成　县代放生的地点

在我弘法的岁月中，经常有人问我：「天堂地狱在那里？」我都回答说：「天堂地狱在那里？可以分三个层次来说：第一、天堂在天堂的地方，如三界二十八天、欲界三十三天；地狱在地狱的地方，像十八层地狱、无间地狱。第二、我认为天堂地狱就在人间，住花园洋房，生活富贵荣华的人，就好像在天堂里；局促在陋巷小室里的人们无钱、无力的苦恼，就好象是地狱。其实，真正的天堂地狱是在我们的心里。这第三种讲法，是说人们心情愉快、满足、欢喜、安乐的时刻，就像在天堂里一样；人们的心里充满贪欲、瞋恨、嫉妒、无明、怨恨的时候，就好像在地狱里一样。一个人在一天当中，时而天堂，时而地狱，来回不知多少次，因此，我认为『

天堂地狱在一念之间

』。」

「天堂地狱在一念之间」，如果你能懂得其中的深义，就会了解：人生不要光顾心外的生活，最重要的是必须要建设心内的「天堂」，如果心内的「天堂」没有建好，把忧悲苦恼的「地狱」留在心里，就会带给你苦不堪言的人生。所以吾人在世间上生活，就算身处「天堂」，如果不能认识它的美好，天堂也会转变成为「地狱」；如果你懂得以佛法来处理困境，转化厄运，那「地狱」也可以成为「天堂」。佛经里告诉我们：如果没有福报，就算在天堂里也会「五衰相现」；如果有慈悲愿力，「地狱」也会成为「天堂」，像地藏王菩萨发出「地狱不空，誓不成佛」的弘愿，累劫以来在「地狱」里辛勤度众，但我们认为地藏王菩萨永远是在「天堂」里生活，因为他心中的「地狱」早就已经空了；佛陀虽然降诞在娑婆世界，我们也不认为佛陀生在五浊恶世，因为佛陀是在净土法性的境界里生活。还有观世音菩萨抱持悲心寻声救苦，所以炽烈的火焰也化为朵朵清凉的莲华；富楼那尊者抱定坚决的意志到边地去度化恶民，所以在别人眼里如「地狱」般的边地，在他眼里却如「天堂」道场般的自在。

此外，历代以来，多少伟大的仁人志士即使被冤囚囹圄，却不忘济世利生的抱负，像司马迁在监狱中完成不朽的巨作《史记》，甘地在监狱里能争取到印度的独立，反观有许多人虽住高楼大厦，却痛苦不堪。所谓「心中有事世间小，心中无事一床宽」，如果你拥有慈心悲愿，牢狱也可以当作天堂；如果你整天烦恼愁肠，心中充满怨恨不平，天堂也是地狱。像一些犯了罪的人，纵使侥幸没有受到法律的制裁，但是每天住在「心里的牢狱」还是不好过。

我数十年的出家生活，也是经常在「天堂」、「地狱」的门前徘徊，感谢佛法的妙意，让我在受诸苦难的时候，信仰中的正知正见指引我，让我能甘之如饴，例如丛林十年的参学期间，在缺衣缺食的生活里，在无钱无缘的遭遇下，我总能生起善美的「一念」，认为这是难得的磨链，所以能够无怨无尤地接受；不公平的委屈、不应有的难堪纷至沓来时，我也往往浮现光明的「一念」，视之为「当然」的教育，因此也能够心安理得地度过，就这样，我经常在「地狱」的门口转身再回到「天堂」里。

经典中记载：大迦叶尊者在塚间修行，日中一食，佛陀见他年迈，劝他迁住精舍，但他却感到自己如居「天堂」。颜回「居陋巷，一箪食，一瓢饮，人不堪其忧」，而他却觉得住在「天堂」，所以「不改其乐」。挑水和尚整天和乞丐生活在一起，还不忘赞美生活的洒脱，因为他坦荡直心，即使身卧臭秽，也如处在「天堂」一般任性逍遥。禅师云：「热的时候到热的地方去，冷的时候到冷的地方去。」人皆怪之，禅师却认为是修行的最好方式，因为他体会到，若在任何处境下都能甘之如饴，当下就是「天堂」了。

回想起来，实在惭愧自己不才。记得在受戒的时候，每天凌晨三点起床，夜间十点睡觉，老师每次讲戒，戒子们都得跪著听讲，每逢早晚课诵，往往才拜到地上就睡著了，老师用脚踢我的头，才知道赶快爬起来；有时候在丹墀里跪久了，小石子陷在膝盖里，当使劲拔出来的时候，往往血流如注。有人说这好象是「地狱」里的生活，好在我即刻提起「一念」：「我要能经得起『地狱』的磨链，才能堪受佛法大任。」如此念念相续，才让我得以圆满受戒。在丛林修学期间，每天三餐不饱，经常饿得心中发慌，四肢发抖，每值隆冬深夜，大雪飘飘，唯有将自己缩成一团，才聊以御寒。有人说，这像「寒冰地狱」、饿鬼畜生的生活，幸亏当时心中生起「一念」：「佛陀在修道时，不也曾以马麦充饥，我何不能？」就这样在面临地狱、饿鬼、畜生等恶道般的境界时，幸赖佛陀的慈光加被，将我一次又一次地引导进入「天堂」的世界。

我对人曾经也起过不少瞋恨的念头，我在生活里也曾经不止一次地执著妄想，还好经常在面临「地狱」的边缘时，有佛法以为指南，所以能将「一念」迷惑转为觉悟，「一念」烦恼转为解脱，「一念」怨恨转为慈悲，「一念」地狱转为天堂。感谢自我的「一念」，让我在面临挫折时能够化解，让我在遇到困境时能够回转，所以我一直倡导人生应该要回头、转身、改心、换性，为什么呢？因为心中的烦恼无明是「地狱」，心中的菩提正见是「天堂」；心中的忧悲苦恼是「地狱」，心中的安乐幸福是「天堂」；感受的委屈不平是「地狱」，意会的平等和谐是「天堂」；自私执著是「地狱」，大公正直是「天堂」；贪欲瞋恨是「地狱」，喜舍愿力是「天堂」；懒惰懈怠是「地狱」，勤劳精进是「天堂」；愚痴无明是「地狱」，般若智能是「天堂」……。「天堂地狱在一念之间」，只要我们将心中一念的「地狱」摧毁，用自己的正念在心中建设永恒的「天堂」，就可以使我们远离颠倒梦想，所谓「地狱除名，天堂有份」，何乐而不为呢？

过去，信徒问一位禅师说：「天堂地狱在那里？」禅师即刻将他的头按在水桶里，经过一段时间，禅师才放开双手，让他的头冒出水面。禅师问他：「水中的滋味如何？」他回答：「像在『地狱』一样。」禅师又问他：「现在出水之后感觉如何？」他说：「像在『天堂』一样。」我们一般人不也如同这位信徒一样，没有经过水下呼吸困难的感觉，不了解本来的生活就是「天堂」。一位家财万贯的董事长居住在高楼上面，时常为经济周转运用而担心，为员工要求加薪而烦恼，秘书劝他把烦恼送给住在高楼下面陋屋里的一对年轻夫妻，富翁问如何送法？秘书说：「给他们一百万就可以办到。」富翁起初不甘愿，经过解释之后，亲自送上一百万元。这对年轻的夫妻收到巨款，起先欢喜不已，后来为了如何将这一百万收藏妥当而左思右想，一夜无法成眠，才知道上当了。第二天，他们赶紧把一百万元还给富翁，并且说道：「你的烦恼还是还给你吧！」所以，不懂得金钱，金钱就是「地狱」；不懂得感情，感情就是「地狱」；不懂得人我相处之道，人我相处就是「地狱」；不懂得经营事业之道，事业就是「地狱」。因此，天堂地狱在那里呢？「天堂地狱在一念之间」，如果不懂得这「一念」之间的奥妙，即使当下的生活就是美好的「天堂」，也会被转为苦恼的「地狱」。

证严法师：心灵十境 第四地 焰慧地

　　修学佛法，最重要的在于一个「心」字；也就是从心修起，而表现在行为上。但是心性无形，到底要怎么修持？

　　修心即修改不好的习气

　　所谓「修心」，是不是修我们身体内的「肉质心」呢？其实不是。人的器官，只不过是具有功能、感觉而已，真正要修的是我们思想的根源，与肉质心——心脏器官毫无关系。如某人心念不好，就是换个心也改变不了他原本的观念，他以往的习惯依旧会存在。

　　记得几年前，台大医院曾经有一位五十多岁的患者，她需要动心脏移植手术。当时有一位年轻人车祸往生，经家属同意，医师就把年轻人的心脏移植在妇人的身上。等到她恢复知觉送到普通病房时，大家问她：「妳平时最爱吃什么？」

　　她说：「我住在澎湖，最爱吃海产，还有竹笋。」虽然这位妇人已经换心了，但是仍带着过去的喜好、习惯。从这里就可以证明：「修心」不是修人体内的肉心，而是要改变凡夫患得患失的思想和习气。

　　在修学佛法的过程中，不能脱离菩萨的轨道，而菩萨有等级的区分。要培养欢喜心、喜舍心，才能登上「初地菩萨」的境界。

　　舍，要「舍得欢喜」，若是因为一时的欢喜心而舍出去，之后却越想越舍不得，换来了一身烦恼，这些烦恼就是「垢」。有了垢秽，就像一盏灯蒙上了一层雾；又如眼疾，眼前忽然有小黑影遮住，但并不是东西变黑了，而是眼睛出了毛病。同样的道理，我们的心有了烦恼，就会遮蔽智慧的光明；为了发挥智慧，将光芒照亮人间，所以要勤拭「心」，恢复鉴照的功能。

　　初地之后，仍必须时时精进，然后才能进入第二「离垢地」。就像我们爬楼梯，爬了第一阶再爬第二阶、第三阶……

　　欢喜心就是「布施」，清净心就是「持戒」。我们的心若没有贪执和污染，就不会犯戒，自然能够散发出清净的光芒。像玉石要经过琢磨才能显现美丽的本质。要成为第三地菩萨，就得学习忍力，因为布施就得割爱，持戒也需要一番毅力，这都要经得起一个「忍」字；具足为法忘躯的「法忍」及日常生活中的「生忍」，这样心地自然会清净、光明，所以第三地称为「发光地」菩萨。

　　第三地之后，接着踏上第四阶——「焰慧地」。「焰」是光明四射的意思，不只是智能光明返照自身，还要将光芒向外发散照亮。若能登上「焰慧地」，就能到达明净的彼岸。

　　台北每逢庆典时，就会有放烟火的庆祝活动。站在比较高的地点，就可以看到烟火冲向天空后，爆出各式各样、五光十色的火花；烟火发射到很高很远的地方，它的光亮，即使再远的人都能看得到。

　　舍弃名利我相

　　修行的确需要忍耐，这种忍耐并非只在一时，而是要恒常的时间都能忍耐、精进，才能有所成就。若有人说：「修行要忍耐，只好多多少少忍一忍。」这种忍是短暂的，一旦忍不住了就会退步，这样如何精进呢？真正要使我们的智慧发光、光芒四射，就要再加强毅力与忍耐力，两者非常充分，智慧自然光明。

　　由生忍而法忍，先由人与入之间开始，不从别人的脸色或工作上起分别心。不要想：这么辛苦、卑微的工作为什么叫我做？我是执笔办公的人，你却叫我拿扫帚扫地？真是大材小用！像我这么好的人才，你却叫我去厨房捡莱、煮饭。若一直觉得很委屈，为自己抱不平，这样的心态怎么能精进呢？

　　修行，要先舍弃社会上的「名利我相」。做任何事情，都要从基础做起、耐心去学，否则绝对无法进步。例如：若想享受品茗之乐，必须先学习如何烧水、泡茶，这就是从基础开始学茶道。除此之外，还应该知道水源从何处来，茶树如何种植、采收、烘焙等等……。若能这样按部就班地踏稳每个脚步，就能不断进步、充实智能的功能，进而达到「焰慧地」的境界。

　　总而言之，不论处在什么环境，都要下决心去适应，并以发光地的生忍、法忍为基础，不断地再精进，才能达到「焰慧地」。

　　断除疑惑，坚定信念

　　要使智慧光芒四射，有一项很重要的前提——「断惑」！惑就是迷惑、疑惑。凡夫都有疑心，为什么会有疑呢？因为我们的智慧还没有具足显露。

　　同样是修行，有的人说：「念阿弥陀佛，直到临终一心不乱，弥陀、观音就会来接引，就能即身解脱，所以要赶快念佛。」有的人又说：「念佛要念到什么时候？最后还要等阿弥陀佛来接引，倒不如修禅，靠自力，不用靠他力，坐禅就可以自己得解脱，」

　　其实八万四千法门，只要专心由一门深入，最后都能有所成就。就怕有人三心二意，原本修持念佛法门，可惜念佛持名的工夫，已经念到举手投足都是一声阿弥陀佛；不小心滑了一跤念「阿弥陀佛」，欢喜时念阿弥陀佛，烦恼时也念阿弥陀佛，好不容易培养到脱口而出都是佛号的程度。但是一听到别人说：「这是靠他力、靠佛力，这样不保险，我们还是来坐禅比较好。」便放弃念佛法门，改修坐禅。这就是自己的信念不够坚固。

　　有的人又因信念的偏差，认为：念佛既要念得一心不乱，所以世俗事都不要涉入，这样才能解脱。但是，他却忽略「善根」与「福德」要平行，而慈济的菩萨道正是「福慧双修」的法门。

　　有些人说：「你们光是做慈济，就像小鸟用一只翅膀在飞！」

　　我说：「如果小鸟用一只翅膀就能飞，那只鸟就是神鸟．这已经超越凡间的境界，不是普通的鸟。」

　　其实，做慈济的志业也是修行的法门之一；是「福慧双修」的菩萨行。看看慈济的委员，虽然天天做得很辛苦，心中却充满喜悦。

　　我们若能对所做的一切都不求回报，心中就没有污染，只有清净的善根，这就是「无垢」。既然能欢喜又心无污染，智慧也就能具足：再加上精进不懈，以恒常心、一心一志对治三心二意，自然能时时散发出智慧无染的大爱。

　　我常说，业来的时候要「欢喜受」，委员们知道「如是因，如是果」的道理，所以每天心无挂碍，精进地做利益社会的工作，所发挥的就是「焰慧」的功能：这已同时在培养善根、福德，为何说慈济人像用一只翅膀在飞的小鸟呢？

　　忍而无忍，自利利他

　　总之，精进就是要破除那分「迷惑」，不要只是想着：我要怎么修，才能得到解脱？其实，平常的付出就是在修行了。时常欢喜待人，就是在修养自心：如果对人不能起欢喜心，任由怎么修，还是一样会困在迷惑中、有「人我是非」的烦恼相在。

　　可见精进是要达到「修而无修、忍而无忍」的程度。不要说：「我对你已经很忍让了！」这就是还有「我相」的烦恼在。要修得很自然，比如，有人为我们打抱不平说：「刚才他回应你那番话，难道你不生气吗？」自己就要想：「我觉得他刚才讲那些话很平常，有什么好生气的？」若能忍到面对任何境界都不起心动念，这才是真忍、才是真正的精进。

　　所谓「修而无修」，就是不必执着「我要怎么修？」就像驾车技巧纯熟的人，当前方有来车时，会很自然地闪过，而不会把方向盘抓得紧紧的。飞机驾驶员也是一样，若技术很熟练，飞行时只要起动按钮、顺着仪器操作，他在高空上照样能够谈笑风生，非常安然自在。

　　我们修行，就要和那些驾驶员一样，要不断地向前精进，但是一点也不紧张和多虑。若能修到什么都不挂意，就是「修而无修、忍而无忍」的境界，自然能「心无罣碍，无罣碍故，无有恐怖」，这就是断「修惑」。智慧的本性自然炽盛、光芒四射，这就称为「焰慧地菩萨」

　　我们要好好地培养这四个阶段的心地，这样菩萨地就很容易达成。学佛是学习一颗菩萨心，大家要好好追求心的根源——要达到「修而无修」，才是精进行。