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打包好两个充满电的充电宝,还有不离身的手机,随便带上几件换洗衣服,我和我的团队准备出发了,四川巴中,希望能给那里的孩子们带去不一样的世界。
在我看来,这里的孩子们缺少家长陪伴,缺少我们拥有的互联网式的娱乐工具,缺少“走出去”的机会。他们的眼里只有四面环绕的大山,是我坐大巴一个多小时才能到达的半山腰;他们的周围是不太美观的环境,充斥着我避之不及的各类昆虫;他们的娱乐通过相互追逐就可以彼此满足,是我1990年代玩腻了的消遣。
于是,我给团队定了个规矩:不可以在孩子们面前使用任何电子产品、互联网用品。因为我害怕,如果孩子们突然接触到以前没有接触的网络,当我们离开,他们又该如何满足这种好奇心?
就这样,为期10天的原生态“素食”生活开始了。我很好奇,没有对我来说赖以生存的网络,这群孩子们过着怎样的生活?我又应该怎么帮助他们摆脱“困境”?
早上8点的课堂,孩子们7点就到了操场,他们玩着“123,木头人”,开心地笑着。
下午2点的课堂,中午12点孩子们就到了教室,闷热的教室里,他们给我讲述自己喜欢的动画片,讲述自己的好朋友,我们汗流浃背而不自知。
晚上5点放学,孩子们5点半回到了操场,我们每个人的包里都被塞满了他们从家里采摘的果子、从山上摘下的花。
晚上11点,我回到宿舍,拿出手机,微信上有上百条消息提醒,我有些莫名的兴奋,挨个点开,一一回复着,直到凌晨才抱着手机睡去。“这些孩子太傻太天真了,这样的生活就满足了,唉。”我心想着。
我记得小时候,互联网并不普及,我常常吃完饭就跑到楼下,大喊着:“×××、×××下来玩吧!”五分钟后,一群小伙伴冲下了楼,我们玩着现在看来幼稚极了的过家家、跳皮筋,直到天黑还意犹未尽。
那时候,我恨极了打电话,觉得很浪费,明明可以直接隔楼喊话,非要通过这个听筒。
20岁的我也恨极了打电话,因为我习惯了微信,害怕面对面的直接交流。哪怕在同一间宿舍,三米不到的间隔,也会在微信问舍友一句:“吃饭吧,亲?”
有人说,这个年代,我们都被互联网“绑架”了。我时常担心如果现在我没了网络,将会多么无助。不巧的是,在这个大山里,网络信号就像水里的鱼,想抓都抓不住。更不巧的是,不知怎的,我的充电宝双双失踪,我竟无语凝噎。我只能抽空去老师办公室充一下电,让手机“苟延残喘”地撑下去。
再后来,我发现自己犯了一个愚蠢的错误。
我一直以为,在并不富裕的大山里,孩子们是极其渴望走出大山,走进现代化的,他们定会唾弃自己所拥有的,渴望我们所拥有的。
可我看到的恰恰相反,他们无比珍惜并享受自己拥有的一切,周围的花草树木都是他们伙伴,也都是他们的游戏天地。一个小孩子拉着我的手跟我一一介绍千奇百怪的植物和昆虫,就像介绍他的玩伴一样自然,反而带我开启了另一个世界。
在这个世界里,没有荧光屏幕,有的是真诚的大自然。我开始关注周遭的一切,甚至是合作完成搬运工作的小蚂蚁们。
另一个孩子拉着我下象棋,我竟然不到两分钟就输给了他,他开始耐心地教我,我看得出来,他十分享受这个给予的过程。
10天里面,我逐渐发现自己的匮乏和空虚。拿起手机,我所有的是互联网这张巨大的网,连接着全球。但我却常常忽略线下的一切。我有的只是一个手机终端,一旦没有了它,如同一无所有。我真的不希望,离开网络,人和人之间无法来去自如地交谈,分享这个世界。
这10天里,我变成了一个虔诚的学生,从这些不到10岁的孩子们身上学会真诚、学会知足。他们的确缺少网络、缺少与外界的沟通,尽管在外人看来是封闭了些,但是对他们来说,山里的世界是无边的奇迹,每一个角落都值得探索且乐在其中。
尽管有一天,他们终会接触到良莠不齐的互联网信息,但是我希望不是现在。
晚上11点半,我卸载了QQ,打开微信,把所有信息标记为已读,然后关机,30%的电量竟然撑了一整天。
晚安,我的大山。晚安,帮我逃离网络的孩子们。
佛教对杀生的讲解和杀生的果报佛教建议不杀生,主旨在于众生相等的慈善精力,一切众生都有生计的权利和自在,咱们自己怕受损伤、惧怕逝世,众生无不皆然。众生的类别虽有凹凸不同,但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分,假如人人发扬这种相等、慈善的精力,咱们的世界一定是调和、和平、合作、互敬、互爱、融洽无间,将没有一人会遭到成心的损伤。
尽管佛经中说,杀生有果报,杀人偿命,吃它半斤,还它八两,这是说明晰因果不爽的事实。可是咱们不用把不杀生的著眼点摆在惧怕受报的观念上,果报是有的,但也并非肯定不行以改动的;养成慈善心,才是不杀生的要点,也是佛菩萨化世的精力。
准则上说,不杀生戒的重心在不杀人,所以,杀人是重罪,杀其他动物是轻罪。众生当然一律相等,但唯有人类可以造恶业(或称为黑业),而堕为鬼道或下阴间;也能修善业(或称为白业),而升天堂、出三界乃至于成佛;其他众生,除极少的特殊比如之外,既不知善,也不知恶为何事,只要随业受报的自然行为,而没有心意的做作在内。所以,人是道器,只要人能修道,并能弘道,因而,戒杀是以不杀人为底子。
杀人有必要具有三个条件:一、知是人,二、预谋而有杀念,三、杀死;否则,叫做损伤或过错,不成杀人罪。至于人,是不管年龄、贵贱,不管成形或未成形,有知或无知,凡被肯定是人者,皆不行杀。所以,不得堕胎,也不得以安乐死的名字来处理自己求死或已无自觉意识的植物人;否则,便是杀人罪。此点请参考《正信的佛教》和《人生》第三十六期的社论。
迄目前为止,医疗界呼吁人体器官的捐献和移赠,比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐献,是将没有运用能力的人体,局部令其复生,这是值得鼓舞的事。假如在生前捐献,当然已经获得捐献人的同意,纵然在死后移植,也有必要预先获得逝世者生前的首肯,否则亡者关于遗体尚有一分贪恋和执著,便会引起他的嗔恨及怨怒,甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。
自然逝世的人,一般于十二小时之内,神识未离,尚有部分知觉。从医学上判断已经逝世的人,从梵学的观念看,未必就已真实逝世;但假如立下遗言,捐献器官,为了挽救另一人或数人的生命,这是舍身救人的菩萨行,因而,若生前建立有遗愿,移植人体器官当不成问题。
在咱们的日常日子中,为了维持环境卫生的原因,有必要处理甲由、苍蝇、蚂蚁、蚊子,乃至于老鼠等问题,这在佛世已有成例。当比丘们的澡堂、澡堂由于多日未用,满生小虫,负责整理的比丘,不知如何处理,佛说:“除尽污水,清洁澡堂。”比丘说:“会伤虫!”佛说:“不为伤虫,是为整理澡堂。”于是比丘释然。这个比如是说为了保护人类日子环境的卫生,予以整理打扫,意图不为杀伤虫类,因而,不算杀死。当然,不得用药物喷发杀虫,只能以打扫、整理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁衍。假如环境常常坚持整齐、清洁和消毒完善的状况,纵然有虫蚁,也不会太多。
假如在播种时,难免会伤及虫蚁,但为了咱们自身的活命,不用说播种,便是日常行走及其他劳务,也会无意杀死虫蚁。所以,只要常常多念阿弥陀佛,愿愚痴而无知的众生,于逝世之后,转生善道或超生净土,不算犯杀生戒。当然,可以当心防止,减少杀伤虫蚁的时机,是慈善的表现。假如明知杀生而心无悔意,便是没有慈善心。
至于毒蛇、猛兽,以及毒虫之类,是他们过去世的业力使然,他们伤人,不出于预谋,虽有恶行,没有恶心,所以,并不算造杀业,应遭到人类的怜惜和保护。以今日人类的社会而言,不只可以防治受其损伤,也可以划出特定的空间范围,令其生计,或做到限制他们的繁衍,不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法,不宜用消灭法,不只培养了人类的仁慈心,也对大自然的生态尽了保护的职责。
一般初学佛的人,对众生的界说不明,而且现在更有人说,植物也有生命,植物也有感情,若说不杀生,应该既不杀动物,也不杀植物。其实生命有它的层次,植物是无情众生,动物是有情众生。所谓众生,可分作三级,高档的为人类,具有三个条件:一、有活的细胞;二、有神经的反响;三、有思维及回忆。初级的为植物,只要活的细胞,没有神经和回忆,虽有存亡的反响,没有苦乐的感觉,更没有思维及回忆,所以叫做无情。中级的是动物,只要少数如狗、猴子、马、象等高级动物有若干的回忆力,但没有思维力。至于下等动物除了神经的天性反响,没有回忆和思维,然其既有神经就有苦楚,就会怕死。所以虫蚁都会自然地知道逃避逝世的风险,植物则否则。因而,杀生的界定,便是可以知生怕死的动物而不及于植物。
佛戒比丘不行砍伐草木,是因初级的鬼神,依草附木,以草木为保护,为了慈善鬼神,不使鬼神生嗔,故不去损坏其居处,并非为了草木不行杀的理由。
微生物如细菌,从生物学上看,它是介于植物与动物之间的生物,既没有神经更没有回忆和思维,不属于有情众生,可以说是活动的植物,所以,灭菌不是杀生。
关于水中的微生物,除了细菌之外,尚有比较高级的生物,他们虽也没有神经,但已可以算在动物之列,因而,佛世的比丘,用水需求通过滤水囊的过滤,把比较大的微小众生滤出,比较小的就不管了。这是基于慈善的观念,不忍目见生物而不救度。假如肉眼不能见,或虽见而不能分辨是有情或无情众生,那就理睬不到了。
佛教建议不杀生,主旨在于众生相等的慈善精力,一切众生都有生计的权利和自在,咱们自己怕受损伤、惧怕逝世,众生无不皆然。众生的类别虽有凹凸不同,但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分,假如人人发扬这种相等、慈善的精力,咱们的世界一定是调和、和平、合作、互敬、互爱、融洽无间,将没有一人会遭到成心的损伤。尽管佛经中说,杀生有果报,杀人偿命,吃它半斤,还它八两,这是说明晰因果不爽的事实。可是咱们不用把不杀生的著眼点摆在惧怕受报的观念上,果报是有的,但也并非肯定不行以改动的;养成慈善心,才是不杀生的要点,也是佛菩萨化世的精力。
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