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问：

佛教是往生净土，基督教是进天堂，请问往生净土与进天堂是否相同？

如本法师答：

境界完全不一样，诸位觉得，佛法说升天那么困难，耶稣教却相反，只要信主就能得救上升天国了，其实真正的基督教，要生天国也并没有那么简单。要真正信仰、悔改、祷告，得到重生，心里起了一种离染得净的变化，有了这种变化，自会奉行博爱的精神，而合乎布施持戒的行为，这才能生天，什么都不要，信就得救，只是廉价倾消的宣传而已。

佛法虽说天界好，但不劝人生天，因为天不彻底。耶稣教说：生天得永生，永远是也乐和平长寿。佛法说：天国虽然长寿，一万十万千万乃至万万年，总有一天，福报完了，禅定(梵语dhyana)尽了，还是要堕落，不过只是享长期的福罢了，并没有解决生死的问题。佛法是要求能够真正解决这个问题的办法。

基督教说靠耶稣的力量来拯救，而佛教是靠自力与阿弥陀佛的慈悲愿力来接引。那么，为什么佛法提倡往生净土而不赞成求生天国呢？这实在有根本不同的地方，净土与天堂(天国)不同之处是：

一、平等而非阶级—我们生到极乐世界(梵语Sukhavati)后，得到西方三圣们的开导，将来可以与他们一样，佛说众生皆有佛性(梵语buddha-dhatu)，只要到了西方，慢慢修学，都可以成佛。佛经上说，极乐世界佛光明无量、寿命无量，往生者也光明无量、寿命无量，与佛平等。不像耶稣教天国的阶级性，上帝是至高至上独一无二，升入天堂的绝不可能成为上帝，不能成为耶稣。阶级是世界忧愁苦恼的根源，天国也不能例外，佛法是以平等为基础，才能彻底解决一切对待的痛苦。

二、进修而非完成—耶稣教说：生天国就得到永生，是完成了。其实在人间尚未成就一切德行，到天国之后，也尚未究竟，智慧、功德、行为，一切都没有达到圆满，至少是不能像耶稣那样。这样的永久，可说是永久的可惜，永远缺陷的事。

生净土就不同了，念佛求生净土，并不是因为净土衣食丰足，无忧无虑，要去享福的，而是要跟阿弥陀佛(梵语Amita-buddha)、观音菩萨(梵语Avalookitesvara)、大势至菩萨好好的学习。所以生净土时，虽不曾圆满，而能精进向于圆满。

或者有人要问：要学习佛法，在这个世界学就好了，何必到西方去呢？这虽然说得对，但这个世界寿命短、环境劣、业障重、天灾人祸多，西方则不然，安乐长寿可以慢慢修学。

所以生到净土不是像进入天国那般以为就此完成，而是到了净土那边去，正好可继续进修。

三、上升而非退堕—佛经上说：往生极乐世界皆不退转(梵语avinivartaniya)，不像我们这个世界因为病痛烦恼，恶因缘的阻挠，精进一段时间，又容易退堕下来。生净土的，如进好的学校，有好的教师，管教严格，学风优良，引起学生读书的兴趣，就是懒惰的学生，一进去也被学校的风气所影响，而注意他们的学业，无形中，学业就会逐渐进步。

往生净土，就是为要适应这一般人的需要，只要念阿弥陀佛，使佛慈悲愿力，就能到净土去再进修。时间虽有长短，生死决定可了，不会退堕。天国就不一样了，他们自以为永生，其实生天福报享尽了，定力消尽，就要堕落，这是两个世界的最大差别。

总而言之，天国是有阶级，净土是平等的；天国的慈悲智慧功德永不圆满，永久不彻底，只是信而得救，救而无施教，故不得圆满；净土是继续进修，究竟可以成佛的；天国说永生是靠不住，毕竟只是天界众生，不过是寿命长一点，定境若尽，福报享完，还是要堕落的；净土是永不退转，直到成佛。

这些问题，学佛的人，应该要正确的认识，信念才会坚定。不然的话，思想上似是而非，神佛分不清楚，最容易被神教所同化，而自己不知不觉，又说不出道理来，岂可不慎！

中国佛教史概说：第一章 序说 第四节 佛教史的时代区分

　　作为历史的研究，可分为古代、中世、近世、现代；各时代的动向及其时代的精神，不仅是政治和经济，更要着眼于宗教文化的研究。佛教史则以研究佛教为对象，以其历史的发展作为问题的焦点，以有关国家社会的佛教活动为中心，将重视佛教的思想和发展信仰的立场，划分开来。前者属教团史，后者则为教理史的研究态度。本书执笔者们的态度，谁也不偏向成立在佛教社会发展上，中国佛教精神的任何一方，要概观作为宗教佛教历史之发展，这是必有的态度。

　　中国佛教，自其传来以迄于今，大约已有二千年的历史了，若将它区分作古代、中世、近世、现代的设定，则颇困难。如今，只好假借佛教东渐以前的印度及西域的佛教，为古代史。汉代以后而迄中华民国，可分为前后两期，以晚唐、五代，以迄西元第十世纪为前期，约一千年间，称为中世的话；则北宋以后至清朝之末，即是西元第二十世纪初为后期的一千年间，便称为近世。自六朝而至隋唐时代，称为门阀贵族时代，因为外来的佛教，在他们之间首先得到支持而被接受。因为统一国家的隋唐，也不能忽视贵族的权势而有所作为，所以此一时代的文化带有贵族的风格，乃是当然的。中国的佛教，又在那样的社会国家中发展开来。在此一千年间，加以细分，则到第四世纪为止，为翻译的时代，第五及六世纪，为研究的时代，第七世纪以后，为宗派大成的时代，学问的倾向，尚不太显明。不妨参考植物的移植、成长、开花的顺序，来比喻外来佛教传入过程，当可捕捉到它的时代意识。若以自六朝起而隆盛于隋唐的中国佛教之成立过程，作为中世史的问题点，那么，在晚唐及五代的动乱之际，贵族的没落、地方庶民的抬头、君临专制的皇帝权力的伸张，便为中国近世的特色。翼赞此种绝对君主权的，则为以科举方式从庶民中选出的官僚，这对于中国近世的政治及文化，左右之力极大。中国佛教当晚唐五代贵族没落之时，受到会昌及显德两大法难之后，面临的即是君主独裁的皇帝和官僚的时代，以迄于近世的发展。可以看出，这是中国佛教，经过隋唐开花而迎向其结果的时期。中原板荡而避乱于江南者，则为独步宋朝的禅宗，嗣由于天台、华严、律宗等隋唐佛教之复兴，遂由禅、教、律三宗对峙的时代，发展到诸宗融合的时代。若以南北朝之道教与佛教对立抗争的时代作比较，自北宋至南宋的文艺复兴而成之宋学勃兴运动，便是佛教与儒教论难的时代。从元、明、清的时代推移，连带可以探索到佛教之内部，因之而倾向于诸宗融合的局面；对外则形成儒、佛、道三教融合的风潮。在近代，儒教是养成士大夫官僚之教，道教是一般民众的宗教，佛教则居其间，拥有适应于上自皇帝下迄平民之广大社会面的宗教地位。这是中国佛教在近世史上的动向。

　　由于中华民国之革命，促成了清朝的灭亡，同时也使中国的佛教，迎接了新兴的现代。半个世纪以来的中国佛教，必须再以现代史的观点，予以注目。