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　　【经文】“须菩提，于意云何？如来有肉眼不(fǒu)？”

　　“如是，世尊！如来有肉眼。”

　　“须菩提，于意云何？如来有天眼不(fǒu)？”

　　“如是，世尊！如来有天眼。”

　　“须菩提，于意云何？如来有慧眼不(fǒu)？”

　　“如是，世尊！如来有慧眼。”

　　“须菩提，于意云何？如来有法眼不(fǒu)？”

　　“如是，世尊！如来有法眼。”

　　“须菩提，于意云何？如来有佛眼不(fǒu)？”

　　“如是，世尊！如来有佛眼。”

　　“须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不(fǒu)？”

　　“如是，世尊！如来说是沙。”

　　“须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是，宁为多不(fǒu)？”

　　“甚多，世尊！”

　　佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”

　　【译语】第十八章　佛具五眼　一体同观

　　“须菩提，你的意见怎样呢？如来(我)有肉眼吗？”①

　　“是的，世尊！如来有肉眼的。”

　　“须菩提，你的意见怎样呢？如来(我)有天眼吗？”

　　“是的，世尊！如来有夭眼的。”

　　“须菩提，你的意见怎样呢？如来(我)有慧眼吗？”

　　“是的，世尊！如来有慧眼的。”

　　“须菩提，你的意见怎样呢？如来(我)有法眼吗？”

　　“是的，世尊！如来有法眼的。”

　　“须菩提，你的意见怎样呢？如来(我)有佛眼吗？”

　　“是的，世尊！如来有佛眼的。”

　　“须菩提，你的意见怎样呢？如恒河中所有的沙，佛说是沙吗？”

　　“是的，世尊！如来说是沙。”

　　“须菩提，你的意见怎样呢？”如恒河沙那样多的恒河，再如其中沙那样多的佛世界，你说这佛世界多不多呢？”

　　“太多了！［实在是无法计算它的数字］，世尊啊！”须菩提如实回答佛陀。

　　佛陀又郑重地告诉须菩提道：“这许多国土中，所有众生许许多多的心念②，如来(我)全都知道，什么道理呢？因为如来说的这许多心，都是众生的妄心，不是常住真心，只不过假称其为心而已。为什么会这样的呢？须菩提啊！因为已生的心念已经过去不可得；现在的心念，念念不停，也不可得；未生的心念，尚未生起，更无可得。③”

　　【注释】①肉眼是有情血肉之躯的眼根，由清净四大极微细的物质构成，属于色法。它的功能依肉体而有，能照见一切有相之物，但视觉所见有一定的限度，如见近不能见远，见表不能见里，见前不能见后，见明不能见暗，见粗相不能见极微，见障内不能见障外，所见之所以有限，是由于一切烦恼所障蔽。

　　天眼即天人的眼睛，某种鬼神也有，也属于色法一类，也是由清净极微的四大物质构成，但它的品质较人类精明，视觉功能胜过肉眼许多，不受上述六不所限，能照见肉眼所不能见到的一切色法，且能见到有情的心里活动。这类天眼，在欲界诸天的天人是业力所生，即福业所得。在色界，无色界诸天是定力所得，人间有高深定功人也具有这种功能，夙世有定功根基者，此生遇到因缘诱发，也会产生天眼的功能。

　　慧眼是二乘圣者所具有的，它的最大功用，能了知一切事相皆是因缘所生，通达诸法无我的空性，以智慧照见真空之理，认识真空无相，故名慧眼。此眼非修出世法不能有。凡具有慧眼的圣者，必具有天眼，而且功能胜过天人，能见到天人不能见到的胜境，但不及佛菩萨的慧眼究竟。

　　法眼是菩萨与佛所具有的，包括三贤十圣皆有之，以后得智照见种种差别世相。获得法眼的圣者，不但证得诸法真空之理，通达一切佛法，并能通晓世间一切之法，即一切众生的因因果果，起心动念，千差万别的事相。能适应各类不同的时机，以种种法门，化度一切众生。但是菩萨的法眼不如佛的法眼究竟。

　　佛眼是无上正觉者之眼，唯佛与佛才具有，乃四眼之实体，具足前四眼的即是佛眼，并非四眼之外另有佛眼。《法华文句》云：“佛眼圆通，本性兼劣，四眼入佛眼，皆名佛眼。”说明佛眼的智力之能，无不到极点，观照之功无不圆满周到。以俗谛论，遍恒河沙世界的雨滴点数，佛眼尽知尽见，其它可想而知。从无始来，尽未来际，尽虚空，遍法界，一切众生，死于何处，生于何地，根性族类，以及起心动念，前因后果，千差万别极微细之事相，无不全知，无不尽见。总之，欲界人的天眼，只见肉眼所不能见到的物体与事相，二乘圣者的天眼，只见到一个三千大千世界，菩萨的天眼虽胜二乘，但不及佛的天眼能见恒河沙数的佛土。以慧眼来说，二乘的慧眼只能照见我空，地上菩萨的慧眼，也是分证法空，佛的慧眼圆照三空，洞彻真性。以法眼言，菩萨的法眼，所知障未尽，十地阶位中，各有分别与界限。唯有佛的法眼，所知障已尽，无法不知，所以能三界六道无生不度。以佛而言，名曰四眼，不过表示随感斯应，实际唯一佛眼而已。古德云：“前四在佛。总名佛眼。”南朝傅大士对此曾有一偈云：“天眼通非碍，肉眼碍非通，法眼唯观俗，慧眼现真空，佛眼如千日，照异体还同。”前二种是色法，用眼根所见，后三种属于心法，是以慧力照见，所以非修无为法者不能有。

　　②佛心即佛性。是人人本具有的觉性，众生与佛平等无二。妄心是众生随情而生，逐境而起的妄念，种种不一。若干种心是泛指一切妄心而言，如贪心、嗔心、痴心，疑心以及骄慢心等，这许多心，皆是念念不停，刹那生灭的。每一个众生就能生起不可胜数的妄心，何况恒河沙的众生心呢？

　　③一则故事。德山宣鉴禅师，俗姓周，唐代四川剑南人，自幼出家，成年受具足戒后，精研律藏与性相诸经，尤精于般若妙理，通达旨趣，常讲《金刚经》，名闻蜀中，着有《金刚经青龙疏钞》，时人称为“周金刚”。闻说南方盛行禅宗，不立文字，见性成佛，颇不以为然，乃曰：“出家学佛，广修四摄六度，精进不懈，经三大阿僧祗劫，方得成佛。南方魔子，竟敢狂言，直指人心，见性成佛；这是魔说，我当立意破斥这种邪见，灭其魔穴，以报佛恩。”于是挑着自著的《青龙疏钞》多卷，出蜀南下。一日行至沣阳途中，见路边一老婆子卖油饼，觉腹中饥饿，遂息肩担，欲买油饼充饥。不想老婆子问他担中挑的是什么书？德山回答：“《金刚经青龙疏钞》”。老婆子说：“金刚经中我有个问题请教，如果答得出，我这点心供养师父，回答不出，请到别处去买。德山满怀自信道：“你问吧！”婆子道：“《金刚经》中有‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。我这小小点心，不知师父点的那个心？”德山听了，一时回答不出，顿感面赤！老婆子微笑道：“大师可去沣州龙潭寺请教龙潭信禅师。”德山思量，这个老婆子尚且如此厉害，禅师岂可轻视？遂息下骄慢心，挑起担子，径往龙潭参拜信禅师，亲近座下，得以开悟，以后大阐宗风。

　　当你明白自己的执著与执著之物都是善变的，都不会永恒的时候，你的心自然会放松下来，再放松一点，最后像躺在暖阳下的青草地上般的舒适与惬意，你就不会觉得自己活得很累，也能任运坦然地面对这个世界，以及你经历的很多事情。这时，你才真正是坚不可摧的。

　　处于空寂明朗中的时候，你会发现，什么样的经历都会过去。一旦过去，一切就仅仅是回忆。如果你执著于某个痛苦经历，回忆就延续了它对你的伤害；如果你不在乎它，它就不过是梦幻泡影，与一些使你愉悦的经历没有任何本质上的区别。它们只是你人生路上的若干片段，稍纵即逝，共同构成了你生命的痕迹与证据。

　　要想解决烦恼，或者不生烦恼，就要记住，当世上的诸多存在显现于你的心性中时，你的真心要永远灵敏明朗，不要昏昧糊涂。就是说，在面对世界的时候，你必须时刻保持宁静与清醒，注意观察内心的每一个念头，不要让纷繁变化的事物把你的心牵走，不要放纵自己沉浸在某种情绪当中，更不要昏昏沉沉，一点反应都没有。这时，你才不会被概念、经验、欲望和偏见等妄念所左右。

　　当然，道理说起来很简单，但真正能够做到的人却相当少。真正能够控制自己的心，接受无常，明白世界的幻化，进而不被妄念所左右的人，才是真正的智者。只有真正的智者，才能善待自己，善待别人。

　　“善待自己，善待别人”跟“学会爱自己，才能懂得爱别人”是同一个意思吗？是，也不是。善待就是一种爱，因为心中有了爱与慈悲，你才能真正善待自己与他人，从这个角度上来说，是。但为何又不是呢？因为“爱”是一个非常容易被误解的字眼。

　　什么才是真正的“爱自己”？说自己想说的话，买自己想买的东西，做自己想做的事情，忠于自己哪怕是错误的想法与观点，这就是爱自己吗？对一些人来说，这或许就是爱，但这是一种以自我为中心的爱，这种所谓的爱是非常自私的，本质上说，它仅仅是一种强烈的欲望。信奉这种爱的人，永远都会以小我作为衡量的坐标：我得到了什么？我失去了什么？我得不到什么？这个世界让我满意了吗？我是不是会感到失望？我会不会感到孤单与失落？矛盾的是，资源是有限的，有人获得，就有人不能获得，如果永远都以满足自我为目标，发生利益冲突的时候，你还能真心地爱别人吗？遭遇挫折甚至磨难的时候，你愤愤不平，充满烦恼，这是真心地爱自己吗？如果以这种方式去爱，你就不可能真心地爱别人。比如说，有人称赞你、对你微笑的时候，你肯定能用友好的态度来回应他，但是假如他当众驳斥了你的观点、对你的工作成果不以为然，甚至对你进行侮辱，你又将如何呢？你还爱他吗？——当然，我说的爱，更多的是一种大爱，而不是男女之间的情爱。

　　所以说，假如我们不能以接受“获得”的心态来面对“失去”，就难免会纠缠于恐惧、失落、孤单等负面情绪，陷入虚幻的痛苦当中。有的人走不出痛苦的阴影，就会自杀，或者以暴力的手段对世界进行抗议和报复。可是，无论出于什么原因，施暴者最终总会品尝他亲手种下的恶果，等待他们的，仍然会是无穷无尽的痛苦。这种痛苦是外部世界强加在我们身上的吗？不是的，外部世界发生的种种事情都是由多种条件组合产生的结果，它们本身并不是固定不变的，因此也不存在什么固定的属性，包括我们对人和事物的看法及感受。

　　世上一切和各种显现，都是先作用于我们的心，再由我们的心显现出来的，我称之为“万有心性显”。也就是说，眼、耳、鼻、舌、身、意感受色、身、香、味、触、法，然后生成眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这六种信息组成了我们对世界的所有感知与判断。换句话说，我们对世界的认知，是由所见、所闻、所嗅、所尝、所触、所想组成的。其中，眼耳鼻舌身意被称为“根”，因为它们像植物的根部一样，能“生”出东西，不过它们“生”出来的东西是肉眼不可见的，是一种信息，这种信息被称为“识”，根据其对应的“根”的不同，又被分为眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识六类。“根”所感受、思维的对象，叫做“境”，它会刺激我们的心灵，使我们产生欲望，染污我们的本初清净，所以它又叫“尘”。它涵括了外部世界的一切人事物与所有现象，被分为色声香味触法，分别由眼耳鼻舌身意所感知。

　　可见，我们对世界的所有看法与感受，实际上都是妄心。那妄心，就是你的六根、六识和外部世界合而为一所产生的结果。比如，你的眼睛看到了一个女孩子，觉得她很漂亮，就生起了妄心，想让她做你的女朋友，这就是眼根、眼识和外尘发生作用的结果。心的不同决定了识的内容，而且外尘本身也是善变的，所以这个结果也在不断变化。以是缘故，我常说“心变则世界变”。

　　我举个简单的例子：当一个男子执著于世俗情感时，可能会对一个女孩一见倾心，然后放下梦想，放下一切去追求她；如果有一天，他的心变成琼波浪觉——伟大的上师与文化大师，也是我的小说《无死的金刚心》中的主人公，他放下了一切去追求真理，后来把自己找到的真理与教法都带回了雪域，他在佛学文化传播史上起到了不容忽视的作用——的心，他就会觉得女子的美丽远远没有他的大愿、他人生的方向更加重要，这时他就会放下对女子的牵挂与执著，继续自己对梦想的追求。

　　如果你明白了这一点，心上的包袱就自然会慢慢减少，因为你会发现，就连那些所谓的包袱，也是虚幻的，它们能折腾你，完全是因为你把它们看得非常实在。当你明白自己的执著与执著之物都是善变的，都不会永恒的时候，你的心自然会放松下来，再放松一点，最后像躺在暖阳下的青草地上般的舒适与惬意，你就不会觉得自己活得很累，也能任运坦然地面对这个世界，以及你经历的很多事情。这时，你才真正是坚不可摧的。