永福县哪个地段放生比较好呢

“如诸众生贪心杀时，一念具足十二因缘；”

——《优婆塞戒经》(二庄严品)第十二

以前我们曾经讲过说十二因缘，说有十种十二因缘，譬如三世十二因缘、一世十二因缘、二念十二因缘等，如今讲一念之中具足了十二因缘。似乎以前没有人讲过这法，现在终于有机会让我们把它讲出来。大家都能够背十二因缘，所谓无明缘行，行缘识……乃至最后生缘老、病、死、忧悲、苦恼，一切苦聚生，这是前后三世的十二因缘法。但是为什么一念起杀就会具足十二因缘呢？人家都知道，众生轮转生死的源头就是无明，所以流转生死的因缘是无明；可是无明有两种：一种称为无始无明，那是属于实相方面的不正知，不能实证，不能了知；而这种无明是无始以来就存在的，所以叫做无始无明；又因为无始无明的内含，众生自无量劫以来都不曾相应过，所以称为无始的无明。众生从无量劫以来，当他开始修行时，最多就只是想到如何能免除生死的轮回，都只是一念无明的我见与我执部分，从来不曾想到生死轮回的本际是什么？也没有想到说无余涅槃中的本际是什么？也没有想到一切万法（所有法界）的根本是什么？从来都没有想过，所以说对实相的无明是无始本有的。这个无明又叫作“心不相应”的无始无明，《胜鬘经》如此说，是因为众生的觉知心从来都不与这个无明相应过，所以是心不相应的无始无明。一般情况是证得解脱果以后，不很执着无余涅槃的人才会相应到这个无明；譬如菩萨证得阿罗汉果，已能出三界分段生死了，然后想到将来入了无余涅槃时是把我自己灭了，真正的无我；有我就轮回生死了，可是六根、六识、六尘都灭失而不存在了，自我消失以后，无余涅槃中并不是有蕴处界我的任何一法仍然存在，那么无余涅槃中到底是什么呢？证得阿罗汉果的菩萨们想到这一点时，才会想到去探究它；当菩萨起心想要探究时，才算是与无始无明第一次相应了。所以对众生而言，无始无明是从无始劫以来就与众生的意识心、意根心都不相应，所以《胜鬘经》才会说：“心不相应无始无明住地。”这道理一直都没有人去解说它，真的很奇怪！我们会再看看有没有因缘来讲《胜鬘经》（编案：已于2006年一月三日开讲，预计十月讲毕，将续讲《金刚经宗通》）。这是属于无始无明，是第一种无明，这是大乘菩萨见道时必定会打破的。可是众生轮回生死，并不是因为无始无明，直接的原因是一念无明；因为无始无明不会遮障佛弟子出离生死，阿罗汉们都没有打破无始无明，照样可以出离三界分段生死，所以无始无明并不障碍证得无余涅槃，但是会障碍证得大乘涅槃，也就是本来自性清净涅槃及佛地的无住处涅槃。

众生轮回生死的主要根源是一念无明，为什么叫作一念无明？有两个原因：因为常常都是一念心动而执着于我，或者执着于我所，所以就叫做一念无明。常常突然起了一念，不愿让自己消失掉，所以有我见的存在而不乐涅槃；第二个原因是一念之中就具足了生死，所以一念之中具足了十二因缘，十二因缘就是生死法，就是流转法。有流转、有生死，才会由最后的老病死忧悲苦恼而向前推溯，终于能推溯到无明。声闻人推溯到无明时，确认众生由于不知蕴处界的虚妄性而产生了自我执着，这就是无明；然而断除我执时，若不是因为佛陀开示无余涅槃中有本际实存、常住不变、真实，二乘圣人就会因内有恐怖，我见与我执是无法断除的；但是菩萨不但要断我见、我执，还要推溯无明是从哪里来的？对二乘人来说，解脱道的修行是在了知无明的内容，也从佛闻知涅槃中的本际常住时，我执断尽就结束了。可是菩萨不然，菩萨还得推溯无明的由来；无明总不能无因而有，一定有一个所依心，那就是如来藏——本识，就是四阿含诸经中所说的本际识，但是还得要亲证这个本际识的所在，才能发起般若实相的智慧。

二乘圣人也曾怀疑过：十八界我灭尽后是否成为断灭境界？所以佛陀特地为阿罗汉们说明：无明依附于第八识心体而存在。所以因缘法推溯到这个本际识时，就不能再往前推了，所以说“齐识而还，不能过彼”。一切烦恼的根源，譬如我所执、我见、我执、善恶业、心所法……等种子，其实都存在第八识中，所以缘觉所观的因缘法只能推溯到这个本际识，就是最终法了，到此就只能再退回来而无法再向前推溯了。这道理在四阿含中曾经密意说过，可是到末法时的现代已经没有人懂得了，那些自称已经证得三果、四果的大法师、大居士们也都不懂，可见他们的证果都是因中说果。这道理，我们在书中已经引述出来说明过了：无明依名色而现行、存在，但是从名色再往上推时，结果是齐识而还、不能过彼。所以一念无明十二因缘法，不会有十三因缘、十五因缘、二十因缘，不会无穷无尽；若有超过十二法的，那是为人悉檀中的增说，是为某些人单独的方便说，不是究竟说，所以不论增说了多少法，仍然是齐识而还、不能过彼（编案：详见《阿含正义》对十因缘与十二因缘的关联所作的细说）。在十因缘法中推究名色的由来时，逆推到出生名色的本际识的开示中，佛其实已经密意告诉我们有第八识了！可惜的是印顺法师他们都不愿意遵照四阿含诸经的法义来弘扬，专门执取密宗应成派中观的邪见来弘扬，所以他们都根据宗喀巴的邪见而主张只有六识；现在我们写了很多本书证明原始佛法中就已经说有八识了，他们至今都不愿意回应我们，我想是没有能力回应，因为理证和教证都摆出来了，而他们全都违背理证与教证，又如何能回应？

菩萨不但要探究无明之前是什么？无明从哪里生出来的？结论是从阿赖耶识而来。但是声闻圣人不必推论，佛已经为他们明说是从这个本际识来的；但在无佛之世，辟支佛们却是单靠自己的推断而了知有这个本识的存在，只是证不到而已。可是菩萨还得要求证这个本际识在何处？体性如何？有些什么功能？但是二乘圣人不必求证这个识，他们只要从声闻法中的四圣谛、八正道去修证就可以了。而中乘的缘觉人只要从十二因缘等等因缘法去现观而推知就可以了，不必像菩萨还要从无明再往前推，去证取无明所依的阿赖耶识心体。因此二乘人所修证的都是在一念无明范围中修证。但是在大乘法中所讲的十二因缘一念无明，不像二乘法那样讲，而是从实相心体来讲一念无明的，而且还有更深细的法，所以说一念之中具足十二因缘。辟支佛听到这一句话，回去以后可得要好好的思索啦！但是菩萨不用怎么去思索，也不用从别人听受，自己就可以通达。

我们就来说说看，为什么一念之中具足了十二因缘？通常我们说现实上在今时今地存在的这个我，是因为过去世一念无明的熏习，因此不能断除我执，导致意根有诸行；意根的心行不能断除，意识就一定会一再的出生，这就是无明缘行。意根的心行不断，意识就会出生了，所以意根的无明行为导致出生了意识。既然会有这一世的意识，过去世舍报之前，就同样会有过去世的意识；而过去世意根及意识的心行，都一定会缘于名色：也就是缘于受想行及前五识的名、缘于有根身的色，也反缘于意识心自己，这就是十二因缘所说前世的识缘名色。由于前世的识缘名色的种种行而熏的结果，当然就会有这一世的名色出现；有此世的名色，就有意识缘于名色，由此缘故当然就会有六人：色入、声人、香味触法入。有了这六入，识当然就一定会触六尘。有了六入的触心所，就一定会有六尘的领纳，那就一定会有苦受、乐受、忧受、喜受、舍受。有了受支以后，众生就起贪爱；贪爱我所：我所接触到的”六人与有根身，特别是贪爱六尘觉受的苦受。有人也许会抗议说：“哪儿有？我只贪爱乐受，我都不喜爱苦受。连捨受我都不喜爱，因为我最怕无聊了，所以我不喜欢捨受。”你真的不喜欢苦受吗？苦瓜为什么吃得津津有味？为何不愿意舍弃苦受的受觉呢？至于舍受，也是一样贪着的，愚痴众生只是不喜欢意识的舍受，其实是仍然执着的；特别是意根在某些情形下对舍受特别贪着，譬如夜晚身体稍微累了，意根就想要睡觉了，但那是意根的舍受啊！所以说“意根相应为舍受”，除非有意识同时存在运作，才会与苦、乐受相应。

也许有人说：“这虽然有道理，可是苦受是意识的，我还是不喜欢。”你真的不喜欢吗？不然！因为如果有一个方法能使你完全不感受到痛的感觉，请问你要不要？要的请举手！（无人举手）你们看，没有一个人举手。因为如果不知道痛与累的感觉，不能感觉到苦受的话，那你一定活不过二十岁！才二十岁就会如同八十岁的老人一般，而且身体哪里损坏了也感觉不到，都得靠眼睛一一检视才会知道，所以没有人愿意放弃苦受的，所以众生还真的是贪着苦受。正因为贪爱三受、五受，所以会摄取受与诸法的种子，摄取苦乐忧喜舍受及一切诸法的种子，执取了种子就是取，执取了我见与我执种子，当然就一定会人胎，就成为后有。有了后有，还能不生吗？有了后有种子你当然要去投胎，只要我执、我所执着不断，死后一定要去投胎的；因为中阴身只有七天，并不好玩；七天到了，见闻觉知都消失掉了，那还得了？看看中阴境界并不好玩，只好赶快去投胎，下一辈子就会有新的见闻觉知了！投胎十月满足，当然就呱呱堕地，就有“生”了。有了生，难道还能免掉老、病、死、忧、悲、苦恼吗？这就是一般的十二因缘，就简单的说明完了。若要详细的说明，当然还有很多法，不是这里可以说明的。

接着说明一念之中为何也有十二因缘？譬如说，由于不断的作错误的熏习，不知道应该断我见与我执，乃至于想要断我见与我执，却对我见与我执的内容都不知道；这是现在末法时的平常事，诸方大师们，你们去看看，有谁真的懂得我见与我执？从四大山头探讨，包括印顺法师，都没有断我见，更不要说断我执了！因为我见、我执不断，纵使断了我所的执着也没有用，仍然要轮回生死。这种不知我见与我执内容而熏习佛法的人，都是一念无明的熏习者；这种无明是属于烦恼障所断的无明，由于这种无明存在的关系，意根的心行就无法断除；意根的心行不断时，意识就无法永远消灭，纵使你很累而不得不睡着，由于我见和我执而使意识暂时断灭的，因为意识感觉到很累了，知道应该要睡觉了，或者应该要打个盹、休息一下，意根就让意识消失掉，可是意识觉知心的消失只是暂时的，只要觉得不累了，又爬起来四处执取六尘了，所以意根的无明、行，会导致意识不断的灭了又生、生了又灭，始终无法永远的断灭，所以就不可能入无余涅槃。

至于意根会导致意识的现行，主要在衪的两个心所法，就是意根的五遍行中的作意和思心所，由这两个心所有法而导致意识有时暂断、有时再起，所以无明与意根的心行会导致意识的现起或暂断。但这样还没有具足一念，仍只是意根的心行与无明而已。意识现起又开始缘于名与色：我有受想行识，我有苦乐忧喜舍受，我有心行的存在。众生虽然不知道意根与阿赖耶识的心行，却把意识与阿赖耶识的行为能力据为己有，藉意识来了知自己正在作事：我能够享受、我正在受苦……等等。意识现起贪着，攀缘于名中的受，也攀缘于第八识的心行及名中七识心王的行；继而攀缘于了知性，那就是攀缘于想蕴；七识心王对六尘的了知性也是名所摄的想蕴。同时又攀缘于意识的自己的存在，如同存在主义的想法一般：我思故我在、我想故我在、我知故我在……。也有法师用这个想法在弘法，但这只是哲学家讲的三界世俗法，都是意识层面的法；“我思故我在”只是执我众生的想法罢了！以后再有人告诉你：“我思故我在。”你就骂他：“凡夫我见。”

意识现起时就缘于名：受想行识。缘于名时也同时缘于色，因为若无五根色身，识蕴还真的无法在人间现行，所以识就缘于名色。当某人一念起心要杀众生时，就有意根的无明行缘于名色：缘于自己的名色，也缘于众生的名色。他为什么想要杀众生？因为“我要吃牠”嘛！杀鸭、杀猪就是要吃鸭、吃猪啊！缘于众生的名色，是怎么缘的？如果牠的六识不断，人就不会吃牠；只有极少数的人，譬如有人生吃猴脑，但那是极少数人；一般都是杀死众生以后再吃，不是尸体就一定不肯吃。肉食动物也一样，一定会等猎物死了才吃，这就是缘于众生的名与色。到这里，才只是一念刚开始而已：先缘于猎物的名与色而起杀心。缘于猎物的名色，主要还是为了自己的名色，仍然是我执。缘于自己的名色时，当然会有六入：由外六尘而有外六入，由外六入而产生了内六入，如果不缘于名色就不会有六入；若不缘名色，意识就不能现起。

一念起杀时，缘于六入、六尘，就会有触：触到自己所了知猎物的色声香味触法。当人想要杀害一条鱼时，一定会先缘于鱼的名与色，六入一定会从那条鱼的色身而缘；当某人起一念杀心时，一念生起就已经以六入缘于鱼身了；若没有六入就无法具足起心动念，一定要先眼根去看，乃至嗅到……等等；再由六入中产生了触，再由触六入而有了觉受；受乐受：肚子正饿时刚好这条鱼可以吃。这虽然都没有语言文字，但是受已经存在了；接着就产生贪爱了，当然接下去就要取了，心中生起想要取牠的作意了，这个取仍然是在一念之中所包含着的；想要取牠的时候就产生了后有的种子，就是我所的贪着，后有的种子就已经存在了，所以菩萨恐惧自己虚妄的起心动念。菩萨克制自己，是在起心动念上克制，而不是在身行上克制的，这与二乘人是大不相同的。

今天所要讲的主题是：“此生不了道，披毛戴角还”是真的吗？

其实这一句话是针对出家人来说的，这一句话是古德的一个偈里面引出来的。他的偈里面是这样子说的：“施主一粒米，大似须弥山，若然不了道，披毛戴角还。”那为什么要这样子说呢？因为一个出家人他接受人家的供养，因为他不能经营事业，所以他必须接受施主的供养；那这里讲说，施主因为发心供养出家人学佛然后度众生，所以施主的一粒米，它的恩德就如同须弥山这样的大；如果说，你都不要经营事业，然后也没办法了道的话，那么你未来世因为你接受了别人的供养，那你可能要披毛戴角还。披毛戴角还的意思就是你当畜生，譬如说经常人讲说“做牛做马来还”，意思大概是这个样子。

那这一句话呢，为什么古德会用这句话来警惕这些出家人？这样出家人岂不是都会感到害怕了吗？说“若然不了道，披毛戴角还”，那我总要知道“了道”是什么意思；如果我真不了道的话，那我岂不是真的披毛戴角还？那是不是真的披毛戴角还呢？如果不了道的话，披毛戴角还这是真的吗？所以，我们现在是要探讨这样的问题。

那我们先来探讨，为什么古德会讲这么一句话来警惕出家人呢？因为古德就列出了几点，说出家有这么多好处。

譬如说，以前的人他会认为说“一子出家，九族生天”，所以有些人他就会把他的儿子送去出家；出家以后，这个九族它未来的果报就很好。但是，本来这句话的意思是说，“一子出家，九族生天”，它本来是要赞叹出家人，说出家有这么多这么大的功德，所以能够令九族生天。但是，很多人他错解了这样的意思，所以有些人为了说“我现在家庭的状态很不好，实在太苦了，那我一个人出家，那九族就生天了”；他出生了错误的想法，所以他去学佛，他不是真的要了道，他只是想说“我可以得到这样的好处，所以我去出家”。出家是为了利益，那这是第一种想法。所以，他要警惕这些人，说：“你如果不好好修行的话，你将来可能要披毛戴角还。”

那出家还有什么好处？以前在古代主要就是要耕田，那要穿衣服呢，要织布啊；如果你不耕不织，你就没得穿、没得吃。但是，当你没得穿、没得吃以后，你就说：“那干脆我去出家，就有人供养我，我就不用耕田，也不用织布，那些事实在是很辛苦。”所以，他就认为说：“唉呀！既然种田织布那么辛苦，那我干脆去出家就好了。”所以，出家为了逃离这样的一个辛苦的工作，所以他就出家了。现代人也有啊！现代人有些为什么跑去出家？因为他在世间法经营事业失败，然后他为了躲避这个债主追索他的负债，他就跑去出家了，他想说“我出家了以后就不用还了”。那这些呢都是因为出家有这么多好处，所以就有人就因为这个缘故而出家。所以，出家因为有这样的好处，那一个人为了这样的好处而出家，他不是真的要学佛；所以古德就要警惕这个出家人说：“你如果是为了这个利益来出家，你将来就要披毛戴角还。”这是古德的第二个理由。

再来说，出家人还有什么样的好处呢？古德这样子说，说“不买宅”，不用买房子，不用租房子，就自然有地方可以住，这是出家的好处。那从现在来看呢，其实我们可以想，说不买宅、不租房这为什么是好处呢？其实现在，如果说一个人住在台北想要买个房子，可能一辈子都不吃不喝他也买不起房子；但是，一个人出家以后，他如果想要在台北住，他在台北弄个精舍，那自然就会有人供养。所以说，如果一个人出家，他事实上他是不用去想说“我要住哪里？我哪里有房子住？”其实众生都因为 佛的功德来供养他，所以一个人出家以后，事实上他是不用买房子，也不用租房子了。

接下来说，出家还有什么好处？古德这样讲：“王臣护法，信施恭敬，上不役于官，下不扰于民，而有自然清闲逸乐之为利益。”也就是说，古代国王、百官，如果你是出家，他都会来护法；而且信众都会相信于你是个出家人，然后他会布施，而且会很恭敬于你；你不用被这个官来指使，也不会扰于民，所以你过的日子是自然清闲。

那出家有这么多好处，什么工作都不要做。如果说你真的是出了家而都不想说“我要怎么修道”，也不想利益众生，那么这个古德就讲了：“如果你是这样子为了利益而出家的话，那你可能就需要下辈子你死后就要披毛戴角还。”这是古德所列出来的利益，他要警惕出家人。

但是，果真出家人真的不“了道”，需要披毛戴角还吗？我们现在来看看，了道到底了什么“道”呢？

这个道在佛法当中主要有几个意思。譬如说八正道，那这个八正道这个道呢，就叫作方法，或者叫作法门。那八正道是要作什么？八正道这个道就是说八种方法要证得“灭谛”。佛法当中有讲苦、集、灭、道这四种谛，那灭谛是所要证的目标，所以就用这八种方法来证灭谛。那这个道的意思就叫作方法、法门。譬如说生天之道，想要生天需要用什么方法才能生天，那这个也叫作法门。但是，道不是只有这个意思。譬如说“六道”，六道轮回是因为每个人都在六道轮回当中，所以当一个人死后，他有六个方向可以投，所以这六个方向就叫作道。也就说，它是一条路，你往这一条路走，譬如说你往畜生道走，就是你往畜生这一条路走。所以它有道路的意思，也有方向的意思。

在佛法中道有两种，就是解脱道跟佛菩提道。解脱道主要就是要出离六道轮回的生死之苦，也就是要出离三界。那解脱道呢，什么叫作解脱？就是因为你被束缚在三界当中无法出离，众生一直在六道轮回当中，所以佛就来人间说解脱道，让你能够脱离六道轮回之苦。所以，一个出家人他即使不想成佛，他接受了众生的供养，他需要去学佛，他要了解说“我如何解脱于三界当中”，这个是出家人他当初出家的主要目的。但是，当然啦，如果真的不了道，不了解解脱道呢，那么他也未必见得说一定要披毛戴角还，这个我们后面再来谈。

刚刚讲的解脱道就是要脱离三界轮回生死之苦，这个叫作解脱。那佛菩提道，佛菩提道是什么？就是要经由这个菩萨道行六度来完成，所以，佛菩提道我们有时候叫作菩萨道，也可以这样子说。也就是说，一个人不出离三界，他知道说众生有苦，所以他就想要来度众生脱离这个三界轮回之苦，所以他就成佛而不肯入涅槃。这是佛菩提道的部分。

那么了道当然就是要证果。在解脱道当中第一步是要证果，证果是断我见，第一个就断三缚结。也就是说，果有四种果：初果、二果、三果、四果。四果叫作阿罗汉，大家经常听到，但是初果叫作须陀洹果。也就是说，了道在解脱道当中，了道第一步是要断我见，断我见就是要断三缚结；那断我见的人他最多经过七次人天往返，就会成就阿罗汉果，死后入无余涅槃。这是解脱道当中的第一步，也就是说了道最少在解脱道当中是要这样子。

在佛菩提道当中的了道，到底是要怎么样才算是了道？禅门的开悟明心就叫作了道，这是最初的一个部分----了道的部分。也就是说，他找到了生命实相，也就是说，他知道了说一个人他是怎么出生在这个世间的，他的根源是什么，也就是说他找到了生命的实相。也就是说他的本源是什么，那个不生不死的是什么，他已经完全了解了，他已经找到了。这个叫作了道。

那一个出家人他到底要不要真的要证初果呢，或者是开悟明心呢，他才不需要披毛戴角还？其实是不会这样子！想想看，如果这样子的话，那有多少出家人他未来要下畜生道？所以，其实这个只是一个警惕世间人所说的话而已。那一个出家人呢，其实他只要不要浪费众生的供养，然后他也专心修行；即使他这一辈子没有办法证得初果或者是开悟明心，他也不会堕到三恶道当中。所以，纯粹看说你当初出家你是不是纯粹为了得到这个利益；如果你的本意不是为了得到这个利益，但是你也真的没有了道，那其实是没有关系的。所以，如果说古德讲这一句话是真的呢，那么出家人恐怕就是会感到很害怕了，因为大部分的人可能下辈子都要披毛戴角还了。这只是一个警语，就是说让这个出家人不要为了某种利益而出家而已。

那前面讲到说，就是披毛戴角是畜生道，我在这边再来谈一下说，到底造了什么样的业报会得到畜生报呢？在《分别善恶报应经》卷一里面这样讲，我把它念一下：

【复云何业获畜生报？有十种业。云何为十？一中品恶身业，二中品恶语业，三中品恶意业，四起种种贪，五起种种瞋，六起种种痴，七布施非法，八禁咒厌术，九毁菩萨梵行，十起常边见人死为人；如是十业获报畜生。】（《分别善恶报应经》卷一）

这是在《分别善恶报应经》里面所说的十种。那这十种呢，我稍微把它拿出来谈一下，说造了中品恶身、恶语、恶意，也就是说身、口、意业如果你是中品，你在下辈子----造了这样的业，你下辈子可能就会得到畜生报。

那什么是中品恶身业？譬如说，中品就是说他为了自身的利益，然后去欺负别人，然后打人，为了得到这个利益而做这样的事。譬如说我们现在看，经常大家知道“黑道大哥”，黑道大哥他在干什么？譬如说路边摊摆摊夜市，他要收保护费；如果你不给他保护费，他可能就要打你，然后逼迫你，让你缴出他的保护费。依于这样的不劳而获，一个恶势力来逼迫别人拿出他的所赚的钱来供养这些大哥；那么这样子经常做，而且为了自身的利益，这种人就叫作恶身业。

那有些人不打人，但是他是恐吓你，他不打你但是恐吓你，让你感到害怕；那经常做，而且为了自己的利益去做，他不是因为跟别人吵架而做，而是说他是要欺负别人，这种就叫作中品恶语业。那这种中品恶语业，我们经常会听到，譬如说“你如果不给我”怎么样怎么样，“那你家的家人出门你就要小心了！”那就是说，他可能会对你做什么事。虽然还没有动到身业，但是他已经用语言恐吓你了，这种就是属于中品的恶语业了。

那恶意业呢？譬如说他起了意，一天到晚想说“这个人他跟我不好，他将来会得到什么样的恶报”，希望别人不好；那希望别人不好，其实就是害自己将来得到畜生报。那这一种呢，虽然没有动到身业、口业，但是他还是有意业，一天到晚希望人家不好、自己最好。

那再来说“起种种贪”。这个贪呢，你如果太贪的话，也会得到畜生报。在这个《大智度论》里面就讲了一个故事，说有一个沙弥，他心里经常就喜爱这个酪。酪在以前是很难得的，现在大家要吃酪是很简单，但是以前很难得。那么这些施主有时候就会赠送这个酪给这些僧人，供养这些僧人。但是，因为这个沙弥他地位比较低，所以他每次都只能拿到人家分完的最后那一分；但是他心中又很喜欢它，然后不肯离开这个酪；因为太喜欢了，所以他死了以后，就生到这个残酪瓶中。可能他比较早死，然后就生到这个残酪瓶里面，就是大家分完的这个瓶中。那个沙弥的师父，他已经证得阿罗汉道了，这些僧人在分这些酪的时候，这个阿罗汉就会说：“大家慢慢来！慢慢来！在分酪的时候要小心啊，不要伤到这个爱酪的沙弥。”那众人听了就觉得很奇怪，说：“这是虫啊！你怎么会说这个是爱酪沙弥呢？”那这个阿罗汉就答了说：“这个虫呢，本来就是我的一个小沙弥，然后他因为太爱这些酪的缘故，所以他死后就生到这个瓶子里面。”所以，阿罗汉的这个师父他每次分得到了这个酪，虫在当中过来的时候，这个阿罗汉就会跟他讲説：“你这个爱酪人啊！你要想想看，你到底是怎么样呢会生到这个地方来！”然后他才把这个酪给他。也就是说，起种种贪的时候是会下堕三恶道当中的。

那再来说，“起种种瞋”，“起种种痴”也都是会下堕三恶道的。

那再来说“布施非法”。那布施非法呢，也就是说你去布施别人，但是你是用不如法的方式去得来的。譬如说，你虽然布施有功德，但是你造了这个业比布施的功德势力还大，那么你就会下堕到恶道当中；譬如说你是去用抢的，把抢别人的钱来布施。

那“禁咒厌术”呢，因为我们不会用咒来害人，所以我这个就不讲。

再来说“毁菩萨梵行”。那这个毁菩萨梵行，也就是说，你是造作了不清净的业；但是这个毁菩萨梵行这不是犯重戒，这只是犯轻戒，犯了轻戒不肯忏悔，这个业就存在在那边，所以你死后就会下堕到那个畜生道当中。这是受了菩萨戒的人才会有这样的果报。所以说，如果说一个人----受菩萨戒的人，他只要在犯戒以后，犯了轻戒以后，他如理的忏悔，他的罪就可以除灭；然后经由忏悔这样除罪的当中，他就除罪，然后不用下堕到三恶道当中。

那最后一个叫作“起常边见人死为人”，也就是说，他有常见跟边见，他说“只要人死了，未来世还是当人”，所以他不相信说人死了以后可能当畜生、当饿鬼；所以有这样邪见的人，他死后就得到了畜生报。

阿弥陀佛！

------《三乘菩提之学佛释疑一》第97集 “此生不了道，披毛戴角还”是真的吗？ 正旭老师