邢台县珠江适合放生什么鱼

各位菩萨:

阿弥陀佛!

问候大家身体健康！精神愉快！

《三乘菩提之佛典故事》今天要和大家谈谈“持戒生天”。今天要看的是〈护戒品 第2〉中的一个故事，还是要说的是：故事说的是过去所曾经发生的事，而不是编造出来的事情。这段〈护戒品〉是被收录在《大藏经》第四册 No.211《法句譬喻经》卷第1之中。

【昔佛在舍卫国只桓精舍，为诸天人宣演经法。时罗阅只国有二新学比丘，欲往见佛。二国中间旷无人民，于时旱热泉水枯竭，二人饥渴热暍呼吸故，泉之中有升余水，而有细虫不可得饮；二人相对曰：“故从远来欲望见佛，不图今日没命于此也。”一人言曰：“且当饮水以济吾命，进前见佛，焉知其余也？”一人答曰：“佛之明戒仁慈为首，残生自活见佛无益，宁守戒而死，不犯戒而生也。”一人即起极意快饮，于是进路；一人不饮遂致殒命，即生第二忉利天上。思维自省，即识宿命：持戒不犯，今来生此，信哉福报其不远矣。即持华香下到佛所，为佛作礼，却住一面。其饮水者，道路疲顿，经日乃达。见佛神德至尊巍巍，稽首礼毕涕泣自陈：“我伴一人，于彼命终，感其不达，愿佛知之！”佛言：“吾已明矣！”佛以手指曰：“今此天人则汝伴也，全戒生天又先至矣。”于是世尊披胸示之：“汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也；去我万里奉行经戒，此人则为在我目前。”】（《法句譬喻经》卷1）

经文中所描述的情景，是罗阅只国有两个新学的比丘，想要去拜见佛，然而要到舍卫国只桓精舍的路程是很远的，而且又加上当时正值旱热，泉水多已枯竭的季节，两个人眼看著就要因为饥渴的缘故，没有办法继续行程；正当这个时候，看到了还有升余水的泉池，无可奈何地，水中还有细虫活著，所以就没有办法饮用。各位听到这里，也许突然会想起，佛世的时候，出家人不是都会随身带著滤水囊吗？那为什么不拿出来用呢？问题是，在这么干渴的情况下，仅剩下来的升余水，尚且不一定足够他们二人所饮用；再者，即使使用了滤水囊把细虫过滤了，这些细虫又该倒回哪里？对啊！因为升余水已经被他们二人所饮用啊！所以真的很难办。即使少喝一点水，那一些细虫的寿量，一样因此会提前终了。所以此时二人相对而谈，其中一个人就主张：“且当饮水以济吾命，进前见佛。”因为他觉得说，诸佛是难值难遇的；另外一个人则是：“宁守戒而死，不犯戒而生也。”之后，每一个人就随著自己不同的看法而那么去作了。

故事发展到这里之后，到底谁可以见得到佛呢？话说“且当饮水”那个人，因此能保全性命而继续旅程；另一个人因不饮水而渴死之后，却因为坚持不杀生戒的福德，而生到了欲界天的第二忉利天上。忉利天的相貌，上一集之中已经简略地说明过了。这里说到，那一位因为持戒而殒命，而且又能够自己知道生天因缘的比丘，立刻持著华、香到了佛前，为佛作礼；而因为饮水而能够保全性命的那个人，终于经过数日的疲顿而见到了佛，并且向佛禀白旅程中所发生的事情。世尊当然是早就知道所发生的事情，就对他说：“旁边这个天人就是你当时的同伴，因为全戒而生天，并且又比你先见到我。”最后世尊又说：“汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也；去我万里奉行经戒，此人则为在我目前。”

这个故事的表面显示出来的，是因为坚持不杀生戒而生天的事实，然而那只是当世的果报，世尊最后不也说：“汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也。”这就好像说《金刚经》中不是也说：【若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】（《金刚般若波罗蜜经》）这一位因为饮水破戒而能保全性命的比丘，前来见到了佛，只是见到示现出来的应身佛，而不是“真佛”；另外一方面，那位奉行经戒而生天的比丘，世尊在这里说“此人则为在我目前”，表面上的意思是说，持戒的比丘早一步到达佛前，其实另外一个层面的意思则是说，持戒可以作为见到真佛的本因，而生天只是这个过程中的一分善报。为什么这么说？接下来就进一步向大家作一个说明。

菩萨从七住位开始，就说见到真佛，也就是说见到法身、第八识、如来藏、异熟识，祂是有种种的异名；成佛之时是究竟证知其性用，所以称为得一切种智。而在七住位之前，或听闻、相信有本来自性清净涅槃，或者是也开始在寻寻觅觅，然而都没有真正地见到。而从因地，在外门修学对三宝的净信开始，就已经要开始或多或少地熏习，乃至是修学六度之法，所以其实六度万行都是见佛的因；只是在这个故事里面，主要讲的是持戒，那么就依于持戒这个法，来说说它为什么是见佛，乃至是见究竟佛的因。

持戒，说的是持什么戒呢？是五戒、八戒、比丘戒，还是比丘尼戒，或者是持菩萨戒？实际上都是，更具体地说，其实五戒等的种种戒，其实是含摄于菩萨戒之中；而菩萨在三大阿僧只劫之中，示现种种的身分，再加上当时的证量差别不同，为了要满足持戒度所应当修证的种种功德以及福德，因而所持的戒相会有所不同。何以为证？《瑜伽师地论》卷40之中弥勒菩萨开示说：【云何菩萨一切戒？谓菩萨戒略有二种：一在家分戒，二出家分戒，是名一切戒。又即依此在家出家二分净戒，略说三种：一律仪戒，二摄善法戒，三饶益有情戒。律仪戒者，谓诸菩萨所受七众别解脱律仪，即是苾刍戒、苾刍尼戒、正学戒、勤策男戒、勤策女戒、近事男戒、近事女戒，如是七种，依止在家出家二分，如应当知，是名菩萨律仪戒。】（《瑜伽师地论》卷40）

弥勒菩萨已经开示得很明白了，在家分戒、出家分戒都含摄于菩萨戒之中。不能够像一些人硬要扭曲戒法，就把在家戒、出家戒说成两种不相干的法，或者是甚至于说出家的声闻戒才是正解脱戒，而在家的菩萨戒却说成别解脱戒；其实究其心态而言，都显示出极为严重的声闻性，而不是真正的菩萨。因为在这里弥勒菩萨已经开示，在三大阿僧只劫修学的过程之中，菩萨有时候会示现出家的声闻相，有时候则是示现在家的身相，而律仪戒的部分，是说菩萨所受七众的别解脱律仪；七众的内容，弥勒菩萨已经开示得很明白了，就是比丘、比丘尼、式叉摩那尼、沙弥、沙弥尼，优婆塞、优婆夷。譬如佛世的时候，文殊菩萨不示现声闻相，不妨也是出家人，也与僧团一起游行；当时的弥勒菩萨则是示现出家的声闻相，协助世尊来管理僧团；而维摩诘菩萨示现的是在家相，却是道地道地的僧；这一些都是圣位的菩萨胜义僧，全都受持菩萨戒，或是受持其中的在家分戒，或是一体受持菩萨戒。所以，不能够像那一些别有用心的人，故意的把在家分戒、出家分戒说成两种不相干的法，因为在家戒、出家戒都是菩萨戒中的一部分，只是随著菩萨当世的示现，有著分受的差别不同罢了。能够有这样的基本认知，知道真正的持戒，指的是持菩萨戒，而且包括了在家分戒、出家分戒二者，这才可以进一步说明，为什么持戒可以见佛，乃至是成究竟佛的原因了。

弥勒菩萨又开示，菩萨戒除了有在家分戒、出家分戒的区分之外，还可以区分成律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒三个大项目，但是仍然是含摄于在家、出家二分的净戒。出家分戒的律仪可就多了，在这里我们就不谈它。而在家的菩萨也有应当要受持的律仪，譬如说随顺世间良善的礼仪、应对、穿著等等，或者如一般所说“行如风，立如松，坐如钟，卧如弓”；再者，受持了五戒以后，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，这也一样是律仪，更何况是又受了菩萨戒呢！受持律仪的一分目的，是为了要降伏或粗、或细的烦恼，作为来世能够进一步现观蕴处界虚妄的一个因缘。试著想想看，若是心心念念都在五欲的攀缘上用心，所以对自己有利的，自己喜欢的尘境、物品，当然就会多分的去摄取一些，也就可能因此会作伤害众生的事，这都是因为以蕴处界为实的缘故。而出家分戒的律仪更是针对这个部分而施设，所以有时候会说，其目的主要是为了要更快速地修证解脱果。

然而，律仪不好的菩萨，想要修学善法的心念，相对而言就会比较不猛利；因为这两者可能会是相违逆的，譬如说，某甲的心心念念都想要吃众生肉，表现出来的眼神，说出来的言语，也都围绕著这么一个前提，那么在这么样一个情况之下，你要叫他如何听得进去“不杀众生、不食众生肉”的这样的一个善法，乃至是进一步还可以受持而履行这一种善法？所以，此时就可以理解，对于这一类的菩萨而言，摄善法戒的受持就比较不容易成就了。

而菩萨所应修学的善法是什么呢？这样子提问，其实是有一些不妥的，原因是菩萨有哪一种善法是不应当修学的？应当是说随著当世的因缘，举凡十善道、五戒、八分成就斋，四禅、四无量心、四无色定，四念处、四正勤、四如意足等等，都是应当修学的。再者，修学种种的善法目的何在？当然是为了自利利他、共成佛道。菩萨修学善法自利之外，就是为了要饶益有情，所以从因地起一直到成佛为止，所要修学的善法可是很多的；也因为说，会来求法的众生，其实也是会有很多层次的，当然就应该随著菩萨的修证，而利益这一些来求法的众生。同样的道理，律仪不好的菩萨，众生会愿意去亲近他吗？可想而知，要能够饶益有情的速势就没有那么快；况且如前面所说，这一位菩萨修学善法的精进度也就比较不好，相对而言，可以拿出来利乐有情的善法就相对会比较少，或者是说层次会比较低，这都会影响到饶益有情戒的受持的。反过来说，当这一位菩萨不太想要去履行饶益有情戒的时候，当然就可能因此会在律仪戒、摄善法戒的受持上，也不会是很精进的。

所以，这么一思维过后，就可以明白，菩萨戒的律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，这是随方便而分为三，三者其实又是一体，不能说单单只持律仪戒，乃至只持饶益有情戒；三者都是互为因果，互有含摄的，只是随著菩萨的因缘，也许偏在某一方面努力，其实是不能偏废的；这个道理同时也可以从四宏誓愿上面来了解。也就是说，律仪戒的部分偏在“烦恼无尽誓愿断”，摄善法戒的部分偏在“法门无量誓愿学”，而饶益有情戒的部分则偏在“众生无边誓愿度”。随著众生的因缘，先令其能够于此发心，将来因缘更成熟，能力更加具足的时候，就要开始一分一分地去实践。实践这三者的同时，依然是不离开原来的发心，甚至是更加坚定，然而随顺一世世菩萨的因缘，虽然在表面上看起来是有在家分戒、出家分戒的区分，也是随菩萨示现而施设；就这样圆满三聚净戒，圆满了在家戒、出家戒，其最终的果证就是成佛，此时当然就是“佛道无上誓愿成”的完成了。

最后还是要借著世尊所说的：“汝观我形，不奉我戒，虽云见我，我不见汝也；去我万里、奉行经戒，此人则为在我目前。”与学人一起共勉，经由持戒圆满而共成佛道。

今天就说到这里。

祝愿大家幸福、健康！道业猛进！

阿弥陀佛！（章正钧老师）

论文：〖云何修止观门？为息灭一切戏论境界，是止义；明见因果生灭之相，是观义。初各别修，渐次增长；至于成就，任运双行。〗

讲解：怎么样是修止观门呢？这个止门和观门，在开始正修之前，你得要先了解什么是止？什么是观？

止就是息灭一切戏论境界，也就是进入如理作意的实断见惑与思惑的智慧境界，也就是实证解脱境界，和进入如理作意的实证般若实相境界；

观就是明见因果生灭之相，也就是现前观察到万法都由实相心体第八识中出生，一切善恶业都由第八识自心如来记存而昭昭不爽。

关于止观法门，有很多大师们都误会了，认为修止观的法门就是每天静坐，求一念不生，这些人并没有真正了解止观的道理。就算他们把双孵的腿功练得很好，连续三个钟头、六个钟头不必放腿；我告诉你：他的止观还是永远都修不好。因为修习止观的内容不是只有禅定，禅定只是止观中的极小部分；而且修学禅定也不在腿功上用心的，而是在觉知心上用功的。

先说禅定好了，如果对于禅定止观里面的中问禅没有详实的了解，他们就算把腿盘断了，还是修不到禅定的；所以纵使能双般六个小时、双盘一整天而不必放腿，那种功夫也都只是表相罢了！但是不知道的人大概都会说：“某某法师、居士的禅定一定修得很好，你看他双腿盘上去整整两个钟头都不动喔！”其实这与禅定的修证不相干，如果没有详实了知禅定修证的道理，腿功只能用来炫惑不知内情的人们，他其实并没有证得禅定。

我在破参以前，有些人以为我禅定功夫很好，但那时的禅定其实没有什么证量，当时只是一坐上去三个钟头不放腿、不起身而已。一般人在第二支香结束时，一定要下去喝个水、洗个手，其实目的不在喝水洗手，目的是在放腿，因为腿很酸啊！只好下座走动走动，下一枝香才能继续奋斗。但是我下午二点一上座，就一直到结束为止，中途不下座。不知道的人以为我禅定功夫很好，那时我会无相念佛了，确实可以三小时不起一个妄念，可是那有什么用呢？既无法破参，也无法发起初禅、二禅啊！再怎么熬也没有用啊！都只是一念不生而心中轻安而已，虽然能够很轻松的这样一直坐下去，可是你轻松的坐上三十年还是没有用，因为古人有一句名言说：“参禅不在腿，念佛不在嘴。”

念佛重在心里面想佛、忆佛，不注重嘴上念的佛号；禅定则不在腿功上用心，而是重在制心一处的离语言妄想贪着上面；至于宗门的参禅，更不重视腿功，而是要用你的觉知心作工具，去寻找你本来就在的第八识非心心——大品般若讲的无心相心——所以参禅不在腿啊！而是注重在你的觉知心如何去用心寻找实相心！可是我当年被这一世的师父教导了错误的参禅知见，也被教导了错误的禅定知见；说句真话，我的依止师教我的是禅与定混乱不分的含糊知见，那是以定为禅的错误知见。所以当时我的师兄弟们也都没有正确知见，他们不晓得这些道理，所以常常有人说：“这位萧某某的禅一定很好。”天晓得，我当时其实苦闷的不得了！只是坐在赤裸的一念不生境界中，无事人一样的只在等候一念相应的时节到来，根本就不知道要去寻找第八识心，根本就没有办法破参啊！

一直到后来下定决心舍弃错误教导的方法，自己参究出来了，后来有一天再去检讨以前被教导的行门，才知道打坐求静、求一念不生的修法，根本就是错误的行门，正是以定为禅而又证不到禅定境界。所以禅三共修时，我都不要求你们正经八百的在那边打坐，也不许你们在那里静坐而修一念不生的功夫。我只要你坐在那边自己参究实相心在哪里，不要乱跑、不要吵到别人就可以了，随你怎么坐都行！正觉禅三的机锋，大多是在吃饭——过堂！的时候使出来的。禅三的饭菜虽然好吃，护三菩萨们都很用心烧出好吃的菜，但是大多数人吃起来总是没什么滋味，不觉得好吃。纵使煮得色香味俱全，你也不会觉得好吃的，因为吃饭时是我机锋最多的时候，也正是你们最难过的时候。

念佛不在嘴，参禅不在腿；所以修学止观的人，一定得要有智慧来修，不可盲修瞎炼，唐捐光阴。其实不止是佛教般若的止观，光是修学世间禅定，也得要基本知见具足，否则都是盲修瞎炼，虚耗光阴。四禅八定的三三昧到底是怎么回事？三三昧中的同异在哪里？你也要弄清楚啊！还没有清楚的时候，你每天在那边熬腿，你根本不晓得有觉有观、无觉有观、无觉无观三种三昧的分际在哪里？那你要怎么转进？而你的觉知心又要怎么安住在三昧中？你都不晓得啊！那你又要如何修习禅定？这个四禅八定的行门，当然也包括在止观的行门里面，也包含在般若里面；你若还没有证悟，这些止观的行门要怎么去修？都不晓得！对不对？所以说止观的道理一定要先弄清楚，才可实际上去修习；如果来学五、六年后都还不能弄清楚，那你来到正觉同修会就算是白来了！看来诸位都很想听这个止观的行门！但是时间已经到了，我们就留到下一堂课再来分解。

上周最后所讲到的止观，是讲菩萨六度中的第五度；但是佛法所讲的止观，并非只是狭碍定义的止观；所以从广义的止观来说，并不只是第五度中所单讲的四禅八定；因为佛法中的止观，所讲的止和禅定所讲的止有其差异，并且这里面所讲的观和禅定所讲的观也有差异；因为各有差异，由此可以看得见的是这段论文中所讲的止观是比禅定还要广义的；今天我们将会把佛教般若的止观，以及四禅八定的止观，大略的为大家说明一下。当然不可能像《摩诃止观》或《小止观》那么详细的讲，我将会以自己的体验，直接从自心中发露宣示出来，让大家知道：末法时，不但有人能明心、能见性、能过牢关，也仍然有人能修证四禅八定。

言归正传，这一段论文中所讲的止，是说息灭一切戏论而且心中决定不移的境界；既然是讲息灭一切戏论境界而说为止，那么这个止字就绝对不是单指四禅八定的禅定证境；因为禅定功夫再怎么好，都不会超过非想非非想定；可是非想非非想定的境界，终究还是世间戏论的境界，不离三界生死有为法的境界，与二乘菩提世俗谛无关，也与第一义圣谛无关。俗谛是讲二乘法的解脱道，俗谛又名世间钓圣谛，以世俗法蕴处界的缘起性空作为观行的对象，所以又叫世俗谛。为什么二乘菩提是世间的圣谛呢？因为它说的是三界六道一切有情众生的色阴、受、想、行、识四阴所显现出来的六入、十二处、十八界都虚妄；如果能够把这个五阴我、十八界我的自我执着灭尽了，就可以成就无余涅槃；因为世俗谛所说的只是解脱道，而且是纯粹就世间缘起无常的五阴、十八界等世俗有为法来说它们的虚妄性，所以就叫作世俗谛，又叫作世间圣谛，所以简称为世谛。世谛的真理既然是要灭尽十八界一切法，那么禅定最高境界的非想非非想定，还是在十八界法之中，仍然还有意根与意识继续存在，都不是究竟了义常住的法性，所以非想非非想定仍然是戏论的境界。

可是现在有很多人不了解“止”的真正意旨，又把自己的禅定高估了，因此会产生了许多的误解，随后就把误解的禅定境界当做已经证得寂灭了，就当做自己已经证得解脱果，而大胆的说自己已经证果了。在现在的台湾，算是佛法比较兴盛的地方，都已经是这样子误会了；至于大陆地区的佛法刚刚复兴，那就更不用提了。因此，三乘菩提所说的“止”是息灭一切的戏论，使心决定不移的住于如理作意的智慧境界中，这才是真正的止。即使是证得世俗谛解脱果而成为阿罗汉，也还是没有究竟远离戏论的境界，因为他们不了解实相，把解脱果当做是究竟果，只是在二乘世俗谛上得止，不能在实相般若第一义圣谛上得止。解脱果的修证都已经这么不容易了，都还没有确实完全远离戏论，何况是还没有断我见、还没有证得解脱果的凡夫呢？所以大众想要亲证佛菩提而确实远离戏论，当然是更加的困难了。

想要远离一切戏论，第一步就是寻求明心而打破无始无明；没有明心以前，谈到般若、谈到唯识的种智，都会成为戏论；因为凡有所说，必定言不及义，不管说得如何玄妙，都说不到第一义谛的真实义；既然所有的言说都讲不到第一义，可想而知，所说的当然就是戏论；既然都是戏论，就表示还没有在真实的如理作意上面心得决定，那当然就是尚未证得“止”的境界；由此缘故，马鸣菩萨说息灭一切的戏论境界名之为止。

我们常常开示说：“法离见闻觉知。”外道们以及佛门内的心外求法的外道们，听了也不懂，就向我开骂了：“你说实相离见闻觉知，见闻觉知灭了以后，那你还修个什么行？”他们从来都是认定觉知心意识就是实相心，心里想的是如何将觉知心修定变成一念不生而变成真如心，不肯让见闻觉知性消失；听到法离见闻觉知，就误会我们说的是把见闻觉知心变成无觉无知，就认为这样子是不可能修行的。但我们讲的是：用这个能觉能知的妄心，去寻找同时存在而又本来就离见闻觉知的真如心，这个离见闻觉知的第八识心才是真心。可是他们都误会我的意思了。这就好像佛在经里面，明明把佛菩提道讲得很清楚了，解脱道也在四阿含诸经中说得很清楚很明白了。今天诸位读过《邪见与佛法》之后，再把阿含部诸经都请出来读的时候，会发觉佛已经讲得这么清楚了，可是仍然还有印顺法师……等很多人误会了，因为没找到如来藏的人，智慧不够就是读不懂。

所以真正想要离开一切的戏论境界，就得要先寻求破参明心，当你找到了真如心以后，才会有能力离开戏论境界，以后凡有所说，都是直接就切进第一义谛里面来讲，自己也可以永远心不动摇的安住于实相境界中，这样才是真正的止。因为心里面已经不会再对实相产生任何虚妄的臆想与猜测，心就决定不变的在真实义上面安住下来；既然心得决定、决不摇动，那就叫做止；心还没有决定的人就是不能安住的人，就是未证得止的境界；所以他们心中有时会臆测猜想：“真如心大概是……。”有时听到能言善道的人说出相似佛法时，心中觉得他讲的好像不对，但又无法认定对或不对，心中始终不能决定而变来变去，未能决定，那就表示心尚未止。但是我们自从出道弘法以来，所说的心真如绝对不变，不管人家怎么攻击、怎么批判，我们永远不变，永远都是同一个心真如。

不管别人把哪一部经文摘录出来辨正，我们反而以他们所引证的经文来印证我们所弘的法正确无误，反而显一不他们是误会经文、断章取义；所以我们永远是这个心真如第八识，决定不再改变，这样就叫作做亲证止的境界。如是，心已决然的固定在这一个法上面，永远不再变易见地了，这样就是止。所以佛法般若所说的止，跟禅定所修的止大不相同。禅定的止，与实相的亲证无关，只是叫你把觉知心意识制心一处而住于定境中，心不动摇、不打妄想，发起初禅的觉受境界而得安止觉知心，这就是禅定的止；或者离语言文字的细妄念也都没有了，因此而证得第二禅的等至境界，心得安止；乃至于离语言文字的极细妄念以后，更进一步的离开了心动的境界，连不知何故的心动现象都不存在了，就进入第四禅的境界中，这样也是“心得止”；但这些都是属于四禅八定的三三昧范围，我们稍后再来说。所以修学佛法所说的止观，既不同于外道也修的四禅八定的止观，也不同于二乘法里所说的断我见与我执的止观，因为二乘法是声闻解脱道的行法，不是佛菩提道的行法。

什么是“观”呢？马鸣菩萨说：观就是很清楚的看见了因果的生灭之相。众生在三界六道中有种种的生灭型态，三界六道二十五有中，种种的生灭型态都是果；可是这个果一定要从因中生出来，这些果都是以众生的实相心为因；如果没有这个因，就不可能有所有的果。因为如果没有这个实相因，“所造业不亡”这句话，就得要推翻掉了，那就意味着：杀人越货以后的恶业都会消失不见了，业怎么可能还会存在呢？正因为有实相心执藏了众生所造的善业、恶业、净业的所有业种，所以这些业种留到未来世去，遇到众缘和合而成熟的时候，业种就现行了，果报就实行了。缘假使不熟，果报就不会现行。阿罗汉们就是怕缘熟而使得果报现行，所以他们想要入涅槃；入了涅槃以后，剩下未报的业果就永远不会成熟，果报就不会现行，就不会受恶报。

所以在佛法里面说：“如果有人讲：‘如是因、如是果，必定受报。’”那你就告诉他：“你是外道，因为如是因、不一定会有如是果而受报的呀！如果成为阿罗汉以后，拾报入了涅槃，还受什么报？”可是如果有人告诉你说：“如是因，绝对无报。”那你也可以向他说：“你也是外道。”因为众生都会落入两边呀：“你说‘如是因、如是果，是外道。’那我就讲：‘有这个因，没有果报。’”他以为这样答就对了，没想到又错了。因为还没有成为阿罗汉的话，未来世中因缘际会时“果报还自受”呀！还是跑不掉的。菩萨世世在人间自度度他，永远不离三界，所以善因、恶因在未来无量世中总有一世会成熟的，还是得要受报呀！但是恶因如果遇到大善缘，可能就会变成受善报了。所以如是因，不一定会受如是果。