红岗区哪个地段放生比较好呢

游正光老师主讲

各位电视机前面的菩萨们：

阿弥陀佛！

欢迎收看正觉同修会所推出的电视弘法节目，这个节目名为《三乘菩提之佛典故事》，里面所谈的都是佛 在经中开示的真实故事，以此来作为我们修行的借镜，来修正我们不好的行为。

今天所要谈的是“佛为诸比丘说利养灾患缘”，这个佛典故事来自于 佛在《杂宝藏经》卷7所开示有关不贪求利养的部分，内容大致如下：佛在舍卫国时，厌患利养的缘故，躲避到一座名为贪庄严的深林中，林中有一寺庙，住持是一位名叫那弋迦的阿罗汉。佛到贪庄严深林以后，消息不久便传开了；当天的中午，有许多人带著衣物前来供养 佛陀，人数之多，竟占满了整个深林。佛说：“我不需要任何利养，但是利养经常伴随著我而来。”随后一万两千位比丘闻讯，也赶到贪庄严深林；佛对一万两千位比丘开示：“利养本身是个大灾患，它会障碍修行人难以成就，乃至于身为四果的阿罗汉，也会被利养所遮障。”比丘问：“利养会造成哪些遮障呢？”佛开示:“利养的危害，就像伤皮、伤肉、伤骨、伤髓一样，能毁坏修行的种种功德。为什么它会造成种种伤害呢？利养就像破坏戒的皮，破坏禅定的肉，破坏般若智慧的骨，破坏微妙善心的髓一样，所以伤害非常大。”一万两千位比丘听闻 佛的开示以后，各个都只留下大衣、中衣、下衣、铁钵、坐具、漉水囊之三衣六物，远离种种愦闹，而作清净寂静的阿练若，不再接受其他的供养。佛随即赞叹说：“善哉！善哉！你们能够远离愦闹，修清净寂静的阿练若，真是太好了，我释迦牟尼佛所说的法门，是少欲的法，不是多欲的法；是知足的法，不是不知足的法；是乐求寂静的法，不是乐求喧闹的法；是精进修行的法，不是懈怠放逸的法；是发起正念的法，不是增加邪念的法；是心得决定而不改易的法，不是心得散乱的法；是智慧的法，不是愚痴的法。”一万两千位比丘听闻 佛的开示以后，各个都证得四果的阿罗汉。这时一万两千位比丘非常赞叹而欢喜：“真是稀有啊！世尊。”世尊接著开示：“不是只有今日才这样，在过去世我也是这样来度化众生。从前迦尸国有一位宰相，名叫夜叉，他有一个儿子名叫夜儿达多，他深刻体悟到世间无常变异，因而出家去学仙人道。当时众仙人多有欲望，常常为了鲜美的果实，以及为了柔软舒适的草座而争夺不已；夜儿达多为了使他们减少欲望及不再争吵的缘故，便舍弃了那些柔软舒适的软草，取了不柔软不舒适的草为座具；舍离了甜美多汁的果实，专门吃酸味而难以入口的果实，自己施舍新鲜的果实，换取他人不新鲜的果实，就这样清心寡欲。施舍了柔软的草座与果实而换取坚硬的草座与不好的果实，由于心中无贪的缘故，因而证得了五神通——天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通。一万两千位仙人看到这种情形，都觉得很惭愧，也学了夜儿达多的少欲法，不再贪求多欲法，后来也都证得了五神通。由于夜儿达多运用善巧方便的缘故，有次第性教导仙人，并转化诸位仙人的多欲为少欲，乃至证得五神通，这些仙人于命终之后都往生无色界的无所有处天。”这时 佛开示：“当时的夜儿达多，就是过去世的我；这一万两千位仙人，就是现在的一万两千位比丘啊！”

不仅 佛在《杂宝藏经》卷7如是开示，在卷3也如是开示；因为贪著利养而毁谤他人，导致无量劫以来受诸大苦恼，乃至今日为他人所毁谤，其经文大致如下：在很久很久以前 ，有兄弟二人心乐求佛法，出家学道，其兄长修寂静行，后来成为阿罗汉，人称为阿练比丘；其弟聪慧诵三藏经，后来为当时的宰相所重用，并委以营建营造僧房、塔寺，人称之为三藏比丘。后来僧房塔寺即将竣工，三藏比丘便向宰相建言：寺庙即将完工，宜请众僧安置，吾兄阿练比丘修清净行，且证得四果的阿罗汉，可请他来寺庙安置及供养。这位宰相答应三藏比丘请求，便礼请阿练比丘来庙中供养，这位宰相看见阿练比丘非常精进用功，于是加倍供养阿练比丘。有一次，这位宰相以价值千万的毛毡供养阿练比丘，阿练比丘不肯接受；由于宰相诚恳且恭敬地供养，后来才勉强接受。阿练比丘看到弟弟三藏比丘需要钱财经营，于是将此上好的毛毡给了弟弟三藏比丘，不久这位宰相也给了三藏比丘比较差的毛毡，三藏比丘起了得失的分别心而起瞋，认为宰相厚待自己的哥哥、淡薄了自己。不久这位宰相便以价值千万的毛毡供养阿练比丘，阿练比丘如同以往一样，又将此毛毡转送给弟弟三藏比丘，三藏比丘得已，瞋心更是加倍，于是拿了毛毡，来到宰相的女儿面前说：“你的父亲以前很看重我，如今阿练比丘来了，不知道用了什么幻术迷惑了你的父亲，开始对我淡薄，你可以拿此毛毡在宰相面前缝衣；如果你的父亲问起，你便这样回答：‘是阿练比丘拿来给我的。’这时你的父亲一定会起瞋，不再与你说话。”这位女子回答：“我的父亲敬重阿练比丘，如同爱护自己的眼睛一样，为什么你要对阿练比丘加以毁谤呢？”三藏比丘言：“如果你不肯作，我便与你断绝关系。”这位女子熬不过三藏比丘请求，便答应三藏比丘，于是拿了毛毡在宰相面前缝衣，宰相一看见女儿缝著自己供养阿练比丘的毛毡，便起了瞋。这阿练比丘太过分了，是一位恶人，得到我的毛毡，以此来狂惑我的女儿。后来阿练比丘来到宰相屋宅时，宰相便不出去迎接，阿练比丘一看到这种情形，心里想著：“一定有人毁谤我，使得宰相如此对待我。”于是上升于空中作十八神变，宰相看到这样的情形，知道自己错了，深自悔责，以及向阿练比丘忏悔。后来宰相了解整个事情的来龙去脉，便驱逐了三藏比丘与自己的女儿离开这个国家。这时候 佛开示：“当时的三藏比丘就是我，因为毁谤贤圣的缘故，于无量劫受诸大苦恼，乃至到了今世，还是要受到他人的毁谤，所以世间人于一切事，应该要明察秋毫，不要为了利养而起瞋，乃至毁谤贤圣。”从上面两个佛典故事说明，可以得到一个结论：贪著利养不仅对一般人有害，而且对修行人来讲，会障碍二乘人证得二乘的解脱果，乃至障碍菩萨证得佛菩提果。也就是说，对一般芸芸众生而言，不论是对金钱上的贪著，或者是金银珠宝等物的贪著，他的心性已经染污，心性已经不清净，导致他会在三界当中不断地轮回生死；更何况这些钱财，生不带来，死不带去，生前贪著这些钱财，死后还是要与这些钱财别离，更不用说能带到下一世使用，所以世间人贪著钱财对他有害。

接下来谈，对修行人而言，贪著利养会障碍三乘菩提的追求与实证，所以 佛在《增壹阿含经》卷13曾开示：【设有比丘著于利养，而不获三法。云何为三？所谓贤圣戒、贤圣三昧、贤圣智慧而不成就。若有比丘不著利养，便获三法。云何为三？所谓贤圣戒、贤圣三昧、贤圣智慧。若欲成此三法，当发善心，不著利养。如是，诸比丘！当作是学。】(《增壹阿含经》卷13)佛已经很清楚开示，如果贪著利养，将无法获得贤圣的戒律、贤圣的三昧以及贤圣的智慧，为什么贪著利养无法获得这三个法呢？有必要深入探讨。首先谈贪著利养不得贤圣的戒律。佛曾制戒，出家人不应该广聚钱财，因为钱财乃是身外之物，如果贪著五欲而广聚钱财的结果，就会障碍自己三乘菩提的追求与实证；又因为贪著利养的关系，更会处心积虑想积聚钱财，因此都在积聚钱财及利养上用心，对于戒律必然会忽视，乃至违犯戒律。所以说，因为贪著利养的缘故，将会障碍自己的修行。所以 佛在《杂阿含经》卷25曾开示：【贪著利养是烦恼，而此烦恼正是坏正法鼓、毁正法轮、消正法海、坏正法山、破正法城、拔正法树、毁禅定智慧、断戒璎珞、污染正道。】(《杂阿含经》卷25)也就是说，贪著利养的缘故，无法受持佛的戒律，本身已经不清净，于是大众对佛门产生负面的看法，导致众生不护持佛教；佛所说的正法，就会渐渐消失于无形。然而目前佛教界有很多人追求世俗第一，譬如追求徒众第一、寺庙盖得最多、学术界第一、寺庙盖得最高等等。因为追求世俗第一的结果，导致很多名闻利养也跟著来了，像这样贪著世俗第一，导致名闻利养跟著而来，不正是 世尊在经中所预记的“坏正法鼓，毁正法轮，消正法海，坏正法山，破正法城，拔正法树，毁禅定智慧，断戒璎珞，污染正道”。像这样贪著利养的结果，就是在消灭佛法，就是在消灭正法，成为破佛正法的罪人，实不可取。

接下来谈贪著供养的缘故，无法得到贤圣的三昧。由于都在利养上用心，导致所思所念的都是在利养的事，因而起了许许多多的妄想妄念；既然妄想妄念多了，还有可能止于一境吗？当然不可能。因为当他修止的时候，就有许多妄想妄念出现，使他无法心一境性，既然无法心一境性，表示他所修的三昧一定不会好，还有可能获得贤圣的三昧之定吗？用膝盖想也知道，当然不可能。由此可知，贪著利养的人，是无法证得贤圣的三昧。

最后谈贪著利养的缘故，无法得到贤圣的智慧。由于贪著利养的结果，对于经中的开示，不会深入去思维整理，反而在世俗法用心，导致贤圣的智慧无法发起；可是祖师都告诉大众，要深入经藏，其智慧就会像大海一样非常深广。既然经中开示，都不会去深入思维整理，对真善知识所说的正法，还会去听闻思维及整理吗？还会去探究“什么是三乘菩提的内涵”吗？既然都不会深入去思维整理，其出家人不就成为粥饭僧了吗？由于一生无成，枉费信施四事供养，未来只好入牛胎马腹来偿还信施的债了；其在家人只能空过一生，只好随业在三界轮转生死了。如果佛门四众不贪著利养，殚精竭力在法上用功，去听闻真善知识所说的正法，并作思维整理，很可能在某一个时节因缘成熟，实证了三乘菩提的任何一个菩提，使得自己可以解脱三界生死，乃至证得生命实相，因而发起般若的总相智慧，并以此智慧为基础之下，去进修别相智、道种智，乃至圆证一切种智而成为究竟佛，不是很好吗？所以说，不贪著利养的缘故，很容易证得贤圣的智能，如同前面所说的夜儿达多一样，不贪著柔软的草座与美好的果实，清心寡欲的结果，很快证得五神通，以及一万两千位仙人，看见夜儿达多证得五神通，纷纷学习夜儿达多的清心寡欲，最后都证得了五神通，乃至这一万两千位仙人于命终后，都往生无色界的无所有处天。

综合上面所说，不管是否为世俗人，也不管是否为佛门的四众，都不应该贪著利养，因为贪著利养的结果，导致众生不断地在三界轮回生死，而且也会使众生无法得到贤圣的戒律、贤圣的三昧与贤圣的智慧。所以说，贪著利养危害众生很大，不应该去贪著才是；如果贪著世间利养，不仅自己无法实证三乘菩提，而且也导致自己一直在三界当中轮回生死而无法出离。

说到这里，时间刚好到了，今天就讲到这里，敬请各位菩萨下次继续收看。

阿弥陀佛！

2012年福建莆田广化寺三坛大戒受戒纪实·戒前教育（09/17）

出家人的天职就是修行，而戒律就是修行的基本功、入手处。但修行、修身，并不是佛教专有的词汇，世间的很多人，也知道要不断提高自己，完善自己的人格、品性。那么佛教的修行，出家人依靠戒律的修行，有什么区别呢？

道宣律祖在《四分律删补随机羯摩疏》中说：“体者，戒法所依之本。”佛教的修行，是以一个宗旨来摄持，也就是圆满自利利他，让一切众生究竟觉悟，这才是所修的本体。

分析来讲，戒律可分成四科，四个角度：戒法、戒体、戒行、戒相。元照律师在《四分律行事钞资持记》中解释说“圣人制教名法，纳法成业名体，依体起护名行，为行有仪名相。”戒体、戒相、戒行是体、相、用的关系，戒法则是这三者，以及佛陀所说相关教法的总括。

儒家的善行亦有宗旨摄持，在这里正好可以相互对照来理解。如“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”，实际上也就是“自觉、觉他、觉行圆满”的另一种表达。这一宗旨时时不忘，念兹在兹，然后有种种的言行、威仪，行为不敢放纵，因为已经肩负起一切众生的苦乐，“士不可以不弘毅，任重而道远。”一个举动、一个表情投射在别人的心里，都会引起一连串的涟漪，怎能不兢兢业业，谨言慎行？“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”有了这样的行为，自然有一定的仪相，这是常态，但在特殊情况下，需要权衡时，也全由这一宗旨出发来抉择。因此，犯戒与否，完全看是否对戒体有亏损。“无适也，无莫也，义之与比。”

而世间一般的人，修身的目的要么只是为了有一个良好的外表，有口才、文笔等各种能力以获得个人事业的成功、他人的赞赏，要么只是出于社会公共的标准，想做得好一点。他绝无这种一以贯之的宗旨，更无这样深远的意趣，也未能接通心性的源头，迸发出巨大的光和热，具备强大的行动力，而全是一种后天的修饰。故《大学》中说：“欲修其身者，先正其心。”修身的前提，是不为名闻利养的端正心态、希求成圣成贤的高远志向。子曰：“吾道一以贯之。”所有的行为，都以这一个宗旨来统摄，任学多少学问、做多少事业都不会迷惑。

佛教认为觉性人人皆有，渴望自觉觉他的菩提之心是人的本心，只是为烦恼、尘染所迷。故《梵网经》上说，“一切有心者，皆应受佛戒。”这又与孟子的性善论是相似的，“人皆可以为尧舜”。

世间一般的善行，至多也只是一种暂时的良心发现，没有动力把这暂时的一瞥亮光扩充、推广，以至事事物物之上。而儒家的修行，可以说就是把这一善心推展广大。孟子说：“古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。”

实际上，孟子“集义养气”的修行方法就很类似于持戒的过程。孟子讲到“浩然之气”时说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。”修持戒律，也是一个让戒体不断扩充的过程，如果不断犯戒，或者不学、轻忽、无惭愧，则戒体逐渐萎缩。而戒体的特点，发誓尽此一生，于万事万物上存善心、孝顺心，其本义即“塞于天地之间”，只是此心不能马上圆满，而要渐次修学。受戒时观察法界如尘沙之无量戒法涌入自己身心，也即是此理。

这是用儒家的理念来诠释戒体的作用，我们看一下道宣律师《行事钞》中对领纳戒体之心相的描述：

“谓法界尘沙二谛等法，以己要期，施造方便，善净心器，必不为恶，测思明慧，冥会前法。以此要期之心，与彼妙法相应，于彼法上有缘起之义，领纳在心，名为戒体。”

这其中有两个要点，一是“遍该生境”，受戒面对的对象是“法界尘沙二谛等法”，也就是世间的万事万物，有生命的，没有生命的，一概要“善净心器，必不为恶”。这还是“二谛”中俗谛的范畴，对真谛，也即真理，佛教所说“缘起性空之理”而言，要信敬希求。这个范围非常广大，因此受戒者要学、行的内容实际上也是无限的。二是“要期誓受”，就是在一定的时期（比丘、沙弥戒是尽此一生，八戒是一日一夜，五戒是尽此一生或在一日、一月等中受）内发誓要“善净心器，必不为恶”。

小乘戒只要求“必不为恶”，已经能产生巨大的能量。而大乘有三聚净戒：愿断一切恶，愿修一切善，愿度一切众生。因此大乘戒律的精神，本来就包含了要学习世间一切的学问（佛教分为“五明”，声明即语言、音律，因明即哲学、逻辑，医方明即医学，工巧明即科学技术，内明即修心之法），并能如理取舍，能于其上断恶、修善，用以帮助一切众生。借助誓愿的力量，会在受戒者的心中，产生巨大的推动力、上进心去断恶修善，去问学切磋、修养身心。

面对诱惑，内心动摇时，会忆起自己“愿断一切恶”；懒散懈怠，遇难欲退时，会想起自己“愿修一切善”；对人生气、冷漠时，会想起自己“愿度一切众生”；乃至见到别人做了错事，能提醒自己断掉同样的恶，见到别人的优点会自然的去向他学习；如果没有按誓愿去做，按戒律的要求必须忏悔，再做不到再忏悔，提策自己一直努力去做。一般的人没有誓愿的力量，如果做不到，也就罢了，力量不强。而受戒即是在佛、法、僧三宝面前发下庄严的誓愿，这就如同乘上了火箭一样，一旦点火，不会后退，只能朝着自己的目标、理想飞驰。古人把戒比作大地，能生长一切功德；比作如意宝，能满足一切善良的心愿。

《菩提道次第广论》上说“从损害他及其根本，令意厌舍，此能断心即是尸罗。由修此心增进圆满，即是尸罗波罗密多。”断除损害人之心即是持戒，将不损害人之心增进圆满，内心无有恶念，即是尸罗波罗密多。孟子上有一句话，几乎和这句话是一样的“人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也。”

戒体可以说即是儒家之“仁”，那么戒相和戒行也可以分别和“礼”“义”相配。

如《行事钞》说：“言戒行者，既受得此戒，秉之在心，必须广修方便，检察身口威仪之行，克志专崇，高慕前圣，持心后起，义顺于前，名为戒行。明戒相者，威仪行成，随所施造，动则称法，美德光显，故名戒相。”

戒律之制，律藏之广，正因为众生之广，宇宙间万物之广，人生所遇事物之广。“戒相多途，非唯一轶。心有分限，取之不同。若任境彰名，乃有无量。”欲于事事物物上存养心体，则对心、对境皆需细加分析：此时此地，怎样做是最合宜的？是最合于我本心的？最能利益众生的？而这即是“义”的内涵，《中庸》上说“义者，宜也”，而后一句“尊贤为大”则道出了学习戒律的根本：亲近善知识。戒律中大量的篇幅也都是在讲师徒之间的互动。孟子曰“仁者，人心也；义者，人路也。”又说“居仁由义”，正道出了戒体和戒行的关系。

那么戒相，是具体行为的准则，正对应了儒家的礼仪。一般人智慧不足，面对纷繁复杂的外境，无法做出正确、长远的选择，即难辨义之所在。于是佛陀制定了比丘二百五十条戒条，以显常用的行为、威仪标准。这是就主要者而言，其实人生所遇之境，何止二百五十种，凡有违本心，亏损戒体的，都名犯戒。另一方面，佛陀还在律藏中留下了每条戒的制戒缘起，大量的实际案例，从中体现了戒律的精神，可以补充戒条的不足。制定这些戒条需要极高的智慧，只有佛能制戒。佛教的戒律延续千年，超远时代和地域的局限，至今为人所宗奉。这很像儒家所说，只有圣人能制礼作乐，“礼仪三百，威仪三千，待其人然后行”。

以上比较了儒家修身实践与佛教戒律修持的相似之处。那么区别是什么呢？这也是很明显的，这里只简单的加以列举。

戒律是一种誓言，每一条戒都是遍及一切众生的，非常严密，且既然是自己发的誓言，完全由自己承担；而儒家并没有用誓言的形式把行持的内涵固定下来，更多的是靠一种习俗的约束力，也没有遍及一切众生，一般都是在人类社会的范围内讨论问题。更根本的区别则是生命观的不同，即由此带来的生命方向的不同。虽然佛教和儒家在对心性本体的体认上有相通之处，但佛教的生命观是生命的无限轮回，要出离轮回，因此比丘戒以出离心为根本，这是儒家较少涉及的内涵。儒家的生命观是家族、社会的传承发展，着眼于这一期生命的圆满。儒家也谈克制欲望，但还是以家庭的人伦互动为一个基本的背景。

这对我们有什么启示呢？真正的自律、真正的道德，只有从信仰出发，只有建立了生命的宗旨才有力量，也就是内心所求的，是心灵层面的。在心灵层面上，自利和利他是相互增进的。如果所求只是物质的享受、生活的安逸，任何道德标准都是不牢靠的。在外在的压力下，人会堕落到没有底线。就追寻心灵提升和人类福祉的人来说，最开始就是要去体认和培养这一纯善的心体，建立生命的宗旨。培养的方法要靠善行，在自他的善意中不断温暖自己的心，让自己与众生内心之间无有障碍。佛弟子的戒行，也要从善行入手，内心充满的阳光和力量，这是戒行的动力和根基。