临潭县临潭县寺放生乌龟流程

佛陀在经中开示说，不是一定要称阿弥陀佛的名，才能够往生西方极乐世界。求生西方极乐净土的念佛人，大部分是念阿弥陀佛没有错。那你称念阿弥陀佛，当然知道说，因为阿弥陀佛的极乐世界，祂有二十四愿或四十八愿来摄受念佛人。可是，如果没有念阿弥陀佛，你就不能求往生西方极乐了吗？如果说我跟释迦牟尼佛比较相应，或是说我跟观世音菩萨比较相应，然后我念释迦牟尼佛，或者说我念观世音菩萨，就不能求生极乐世界了吗？那就不是专修而是杂修了吗？其实不是！因为我们来看有一段经文，佛陀这样开示。这段经文中佛说：【阿难！若他国众生发菩提心，虽不专念无量寿佛，亦非恒种众多善根，随己修行诸善功德，回向彼佛愿欲往生。此人临命终时，无量寿佛即遣化身，与比丘众前后围绕。其所化佛光明相好与真无异，现其人前摄受导引，即随化佛往生其国，得不退转无上菩提。】（《大宝积经》卷18）

这段经文里面，佛陀已经很明白告诉我们，如果有极乐国以外的众生，他发菩提心，当然最重要的一定是要发大乘菩提心。虽然说他不专念无量寿佛，无量寿佛指的就是阿弥陀佛。随他自己所修行的这些种种善根功德——修行的诸多善根功德当然有很多，譬如说在正法中听闻熏习了义正法；譬如说听闻《法华经》，知道佛陀来到人间的一大因缘是什么，知道原来众生皆有如来藏，所以非常欢喜，就助印《法华经》；或者是护持能够真实解说《法华经》的善知识；或者说来护持弘扬正法的僧团。这样的情况之下，也不是专称阿弥陀佛，可是他所作的这些功德，却是与阿弥陀佛的本愿相呼应的，能够符合阿弥陀佛祂摄受众生，往生到极乐世界去的。

因为生到极乐世界去，既然是九品来摄受，既然品位有差别，表示这里面的内容是有差别的。就随着行者所修的内容，随着行者所植的福德，随着行者所得的智慧差别来摄受，以这样各自的因缘差别来摄受，以这个九品来摄受。所以，如果说修学释迦牟尼佛在娑婆所遗的圣道法门，然后来修学听闻甚至于护持，以这样的善根功德，来回向说我愿意往生阿弥陀佛的极乐世界，那这个人临命终时，阿弥陀佛一定会遣化佛来接引他的。这个是佛陀告诉我们的。

同时，生到极乐世界以后，得不退转于无上菩提，这也在告诉我们，生到极乐世界去也是要进行修道的。也就是说，在人间你一样是修圣道门。圣道门指的就是菩萨道——从开悟乃至进入真正地修学种智，然后能够进入初地，最后地地增上，这个都是大乘的佛菩提，所以无上菩提呢，指的就是大乘佛菩提。如果说你在这边人间，已经是在修学这个内容了，那怎么可能说你要发愿往生到极乐世界而不能生呢？因为阿弥陀佛在极乐世界，也是在教导生到极乐世界的菩萨们，要怎么样能够在无上菩提上面修学、上进，然后实证，乃至植福，这些内容都一样。只是说到极乐世界，有极乐世界的这个时节的修学，以及有极乐世界不同因缘的修学。那么在人间的修学方式，当然有在人间种种境界的考验，以及说在人间植福的因缘；或者说在人间因为有八苦，让自己能够发起精进心，能够在人间的时候值遇善知识，而精进的修学；乃至能够快速的断除我见，然后植福，最后能够实证自己的如来藏，能够发起大愿心。这样的情况之下，你要求生极乐世界，那当然是一定可以如愿的。

所以，这个部分，透过这一段经文我们可以知道，并不是说你一定要专念阿弥陀佛才能够往生极乐世界；也不是说，你是专称阿弥陀佛才叫作专修；你称名释迦牟尼佛，或者说在娑婆学习释迦牟尼佛所留下来的正法，跟随能够解说正法的善知识学习佛菩提，这样就不能够求生极乐世界，绝对不是这个道理。所以，我们从经文里面就知道，你要称念释迦牟尼佛，称念观世音菩萨，或者修学真实的了义正法，都是能够回向阿弥陀佛极乐世界，同时也能够得到阿弥陀佛接引的。

阿弥陀佛！

------《三乘菩提之学佛释疑一》 第80集 何谓专修与杂修？ 正德老师

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　　佛教徒可以有感情生活吗？

　　所谓感情，是指男女之间、亲子之间和朋友之间的关系，亦即爱情、亲情和友情。佛教徒仍是凡夫，不可能没有父母，也不可能没有朋友，而除了出家人之外，佛教徒也应有个人的配偶。佛把众生称为‘有情’，也就是说脱离以上三种情，就不是众生。而且，学佛是由众生来学的，是由凡夫开始的，任何人之间的接触交往，都必须合情合理合法。如果佛教只讲离欲，则无法使一般人进入佛门；如果佛的教化没有感情的成分，也很难教化众生。

　　佛法所称的‘慈悲’，似乎跟感情不同，但是慈悲的基础就是人与人之间的感情，有人称之为‘爱’。爱除了分为有条件和无条件之外，也有‘有我’和‘无我’之别。佛菩萨的慈悲是无我的，人与人之间的爱是有我的；亲子之爱是无条件的，男女之爱和朋友之爱则可能是有条件，也可能是无条件的。佛法是要从基础的爱来引导至无我的慈悲。

　　由于佛菩萨可以无我，众生不可能无我，因此要教导众生从有我的爱而渐渐进入无我的慈悲；也需要先从有条件的爱，而加以净化成无条件的爱。因此，佛教不能一开始就叫人离开感情生活。

　　至于佛教徒应如何处理感情问题呢？家庭是感情关系的基础。家庭的基础从伦理上说是亲子之情，它的构成始于男女的夫妇关系，继而从家庭成员扩展到家庭以外的亲戚朋友。这都是因家庭的需要和社会的活动而形成友情的必要。中国有句俗谚说‘在家靠父母，出外靠朋友’；又说‘夫唱妇随，白首偕老’。这些都是以感性的情为基点。如果没有情，就像机器没有润滑的油，随时都可能发生故障，也很容易因摩擦而受损伤。佛法目的不外为教化世间凡夫，诱导凡夫将矛盾化为和谐。因此，佛法有两个不变的法门──智慧和慈悲。智慧是理性，慈悲是感性；以智慧来指导慈悲、运用慈悲，就可使凡夫的情感从混乱变为条理，从矛盾成为和谐。情感如果离开理性的智慧，就会泛滥成灾，自害害人。

　　有一部佛经，叫《六方礼经》，其中提到释迦牟尼佛时代的印度，有一种宗教信仰，教人专门拜方位。如有一次佛看到一位叫尸迦罗越的青年，正非常虔诚地礼拜六个方位，便问他拜的是什么。那位青年说不出所以然，只回答这是父亲的意思，父亲在世时拜方位，他去世之后儿子也应照著拜。佛陀告诉他，佛教也拜六方，如其以孝顺父母为东方，恭敬师长为南方，夫妇互相体谅为西方，爱护亲友为北方，体恤仆从部属为下方，尊敬出家修行人为上方；同时并说明了父母对儿女、师长对弟子、部属佣人对主人以及修道的沙门对俗人，各别所应具有的态度和责任。像这些都属于感情的范围，是人间的伦理关系。能够善于处理感情问题而过正当的感情生活，就是修行佛法的开始。

　　《维摩诘所说经》的〈佛道品〉中，记载普现色身菩萨与维摩诘的一段问话。

　　菩萨问维摩诘说：‘你有父母妻子，也有亲戚等眷属，还有部属和朋友，这不是很累赘吗？’言下之意是你既是一位大菩萨，却又拖家带眷，怎会自在呢？维摩诘答道：‘我的母亲是智慧，父亲是度众生的方法，妻子是从修行得到的法喜，女儿代表慈悲心，儿子代表善心和诚实；我有家，但它代表毕竟空；我的弟子就是一切众生，我的朋友就是各种不同的修行法门，在我周围献艺的美女就是四种摄化众生的方便。’

　　这一品涵盖了在家人生活环境中的种种人事物，维摩诘不但不因有这些累赘而不自在，反以大智慧来运用大慈悲。他虽然过著与一般人相同的感情生活，但是自有其解脱自在的内心世界。

　　可见，佛教徒并不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性来指导感性；以感性来融合理性。能够以理性的智慧来指导感性的情感，生活一定过得非常丰富、顺利、左右逢源，而且自利利他。

　　所谓佛法的指导和智慧的原则，是教我们如何处理感情问题，而不是要我们放弃、排斥或厌恶感情。如果用情不当，会带来困扰；用情没有节制，也会造成灾难。例如：父母对子女固然要爱护，但是溺爱，反而害了子女；男女之间应该相爱，可是婚外情或婚前复杂的感情生活，不仅会惹来家变的麻烦，也会给社会制造纠纷。另外，对亲戚朋友以及师生之间、主仆之间等等关系，也都要基于理性而付出感情，否则徒生困扰。佛法，并非反对感情生活，而是要指导我们如何过合理合法的感情生活。（圣严法师著《学佛群疑》）