琼山区每天随喜放生一元 为什么放生？

一个人如果真的想要求得福寿，一定要把善事做的既深又广。然而若想把善事做的既深又广，所有的善事中没有比放生更彻底更完美的。这是因为一个人嘴巴吃的，肚子装的十分有限，所以一个人如果戒杀吃素，少杀掉的生命，免造的杀业，仍然有限，即使我们努力相互告诉，辗转劝说周遭亲友，然而一部分的人相信，一部分的人不相信，真正能够听从我们的劝告从而感化他们不杀生吃素的人也只是寥寥可数。

有些生命在天上做神、有些生命下了地狱、有些生命在做鬼道、有些生命像我们一样是人，但是同样是人也有不一样的命运。但是有些生命就是各位看得到的鱼、鸡、鸭、蛇、蟑螂、蚂蚁、蚊子，也就是所谓的“畜牲道”。这些都是生命，而且佛陀告诉我们，一切生命都是有感受的。我刚刚所讲的这些是“有情生命”，蔬菜、水果、树叫“无情生命”，这些不属于轮回的范围。

在佛教的教义里面，都告诉我们不要残杀生命。因为残杀生命，生命是轮回的，就会产生业报，反作用力它产生了痛苦、恨，人类就会产生灾难病苦。那么这被我们杀、吃掉的生命，它在轮回的过程里，将来就会找你报仇，跟你结恶缘。现在还有一个很重要的问题，有人在讨论，今天你们要去买那些要被杀的鸟、鱼来放生这是不对的，这个观念是大错特错。因为有这种观念的人，他没有平等的观念。这些鱼要被杀就像我们爸爸、妈妈、儿女要被杀一样，我们能够不救吗？这是有没有慈悲心的问题，当然慈悲心是来自于对生命的了解和认识，了解生命的平等、了解轮回、了解一切生命都是我们的爸爸妈妈、六亲眷属，哪怕是一只小小的蚂蚁。所以我们积极在救生命、放生，不怕人家笑，因为笑我们的人，我们也了解他他不了解，我们要同情他，所以反对放生对我们来讲是不太能够理喻。如果他是个佛教徒，我们不能理解他，我们身为一个佛教徒，佛告诉每一个佛教徒除了消极不杀生，进一步不要吃它，吃素免得它被杀，进一步你有能力，应该要放生、救生命，但是有人又会回答，你们去放蛇，蛇去咬死青蛙这样不对，是如此！但是蛇就要死吗？但是蛇还是要救，不能野放这是对的，因为你野放会去吃其它动物的动物，那你等于在杀生，你等于把一只老虎放在台北市。你不是要救生命，你为了满足你自己所谓放生的功德，但是它吃了很多人当然不对，所以现在我们所谓的护生协会在做的、放生放的，都是那些不会伤害到其它动物，破坏生态的生命，琼山区说放到水里面的鱼，它是属于吃藻类的、吃草的，那我们放。至于青蛙呢？站在我个人跟站在护生协会的立场，我们不放，我们救。我们在台湾省将近借了、租了很多护生园区，把这些饲养来要送到市场活活解剖宰杀的青蛙，集体的在那个地方把它围起来，买饲料给它吃。

没有为什么！鱼，不是天生给人家吃、给人家拿来钓的。所以各位你不喜欢放生没关系，不要反对放生、不要反对人家救生命。将心比心，一只鱼、一只鸟、一只猪、一只狗；将心比心，它也有感受、它也是做过人家的父母，它也不希望它的小孩被屠杀。在场诸位，如果你的儿子被挟持了，威胁你拿出一百万。你真的会去凑钱出来的。但是各位一只鱼1块钱、5块钱，难到它不是生命吗？为什么不买它来放生呢？我们当然会买、大量的买，希望他回到他的、快乐的、自然的生命里面，安享天年。我们也告诉那些养鱼的人，你能够转业就转业，你不要卖给市场钓鱼的钓具店、卖给人家去活鱼三吃。卖给我们，我们能凑多少钱就凑多少钱，能够救就尽量救。这是身为一个佛教徒对佛陀所讲的众生平等，众生都是父母的一种体悟而已。

所以为什么要放生？就是因为慈悲心要救一切的生命！但是慈悲要有智慧，你不能随便放、不会伤害到生态、不会破坏到其它的动物的生存，我们才放。你把蛇随便放，就算他是无毒的蛇，它会吃青蛙、吃小动物。这样不行的！你今天买了一只穿山甲，你把它随便放生，它去吃很多蚂蚁。这样不行的！所以护生协会在做的一切放生，这些都仔细的考量可以去做。我们放生所得到在佛教里面，一切都有功德的。善有善报、恶有恶报。我们还要把这些放生的功德，回向给我们国家的政府官员、学校老师甚至各位。

我们的目的是为启发增长放生者的慈悲心和对众生的救济心，至于被放的众生，也有它们自己的祸福因果和因缘。若在放生时，没有存心让它们重遭罗网而受刀俎之苦，且开示被放的众生，为其说三皈、讲佛法；发愿回向，它们也能从此脱离异类身，转生为人，上升天界，往生净土，发菩提心，广度众生，早成佛道。我们但求能尽心而为，尽力去做就好。

佛在《百业经》中开示我们：一切善恶业果不会成熟于地、水、火、风四大之上，只会成熟在自己的五蕴、十二处、十八界之上。所以我们如今在身心、环境上所感受的一切果报，都必源于自己往昔所造的善恶业，并非神灵、强权或自然力等他法加诸于自己的身心之上，而如今自作的一切，也必将于今生、来生或者遥远的未来世，在自己的生理、心理、所处的环境上成熟它的果报。

关于这一点，发生在波斯匿王身边的两件事会给我们很多启发：

佛在世时，波斯匿王之女善光，聪明端正，父母怜悯，举宫爱敬。一日，王对女儿说：“你很幸福，凭借父王之力，举宫都对你爱敬。”女儿却答道：“我凭自己的业，感得这样的福报，这并非父王的能力所致。”王听后非常生气，高声说：“我倒要看看你自己的业力如何？”随即密令侍从找一最贫贱的乞丐，将善光嫁与他。波斯匿王对善光冷嘲热讽：“你凭自己的业，不要再靠我，今后你自己独立生活去！时间会检验你所说的是否是真理！”此时善光仍然坚持无悔，并心无反顾地与乞丐离宫而去。途中，善光问丈夫：“你父母还健在吗？”乞丐回答：“父母先前是舍卫城最大的长者，如今已去世，留下我伶仃孤苦，日以乞食过活。”善光又问：“先父母的住宅还记得吗？”“当时的宅院已被毁坏，只留下一片空地，地址还记得。”于是夫妇同到故宅，奇异的是，不论他们走到哪里，随处都有地下宝藏自然现出。用这些宝藏，夫妇雇人造宅，一月未满，宫宅已成。一日，王忽忆起善光，就问属下：“公主现在生活如何？”有人禀报：“不瞒大王，公主如今的生活并不比大王差。”当天，善光遣夫将父王请至家中。看到女儿家宫宅庄严，王大为惊讶，就去问佛：“我女先世作何福业，得以生在王家，身有光明？”佛对其讲述往昔因缘：“九十一劫前，毗婆尸佛时代，佛涅?后，有位?头王，建起一座七宝之塔供佛舍利，其大夫人见后即以天冠拂饰戴在像的顶上，又以天冠上的如意宝珠挂于塔颈，同时发愿：愿我将来身有光明，紫磨金色，尊荣豪贵，愿我永离三恶八难之处。当时的夫人，就是善光的前身。后来迦叶佛出世时，有位妇人以美食供养佛僧，但遭到丈夫的阻拦，当时她委婉劝夫：‘我既已请来佛僧应供，这回还是让我满愿吧！’结果丈夫听从了劝告。这位妇人，也是善光的前身。其夫是乞丐的前身，由于阻碍供养，遭受多生常常贫贱的果报，因后来听从其妇之劝，所以依靠其妇而感召大富贵，离开其妇时仍然贫贱。”

如果善光的幸福是来自于波斯匿王的荫庇，那么她被父王驱逐后，必定会因此而贫困，然而事实并非如此，善光的幸福来自于她的善业，所以波斯匿王可以驱逐其身，却不能以此消除她往昔所积之福德，不可能以威势将贫贱之苦加诸于她。

一天，波斯匿王睡前，听到两内官争论，一人说：“我此生全仰仗大王过活。”另一人驳道：“不对！是自己的业决定了自己的人生，并不依靠大王。”当时王想：“说‘依王而活’者，可予奖赏。”于是遣人告诉王后：“等会我派人前来，你可重赏他。”又召来那位说“依王而活”者，令他送美酒给王后。谁知此人刚一出门，就鼻中出血，难以前行，遂请那位说“依业而活”者代他前往。随即，王后即重赐钱财、衣服、璎珞。内官回来见王，见非所遣，王深感意外，就召来说“依王而活”者，问道：“我命你去，为何不去？”内官以实情相告，王听后叹道：“佛语真实不虚！自己造业还自受报，并非他人所能主宰啊！”

波斯匿王想将受用赐予前者，岂料未曾种此福因的前者却无缘领受，而他不愿赐福的后者反以自己的福因居然得到。所以，苦乐果报都是自己的业力所感召，并非“万能的主宰”所能赐予。

基于以上自作自受之理，我们应该明白惟有自己是自己的主人，未来的果报取决于自己现在的所作，前途和命运只把握在自己的手中，就看我们如何运用自己的人生来实现生命的价值。所谓的自爱、自立、自尊，就是在生命的每时每刻，对自己的所思所言所行，都负有责任感，这样才会一生无悔，迎来光明的未来。

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