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佛教大乘和小乘，在教义、度化对象、价值观念、追求目标等方面有很大的区别。首先小乘也叫声闻缘觉乘。小乘的度化对象主要是智力低下，胸怀狭小，缺乏大慈悲心，只求自己除去烦恼，获得断灭涅的小机众生；而大乘教的度化对象主要是具备大智慧、大慈悲心，具有利众精神，胸怀博大，追求成佛的菩萨种根基的大机众生。乘是运载工具之名，如车船。

大乘不同于小乘的七大特点：

1.大境界——具有境界广大的大乘法；

2.大作为——自利和利众的大作为；

3.大智慧——彻悟人无我和法无我；

4.大精进力——精进不息，完成三个无量劫的漫长过程；

5.大方便——以大悲心利乐众生，虽入世但却一尘不染地根据一切众生的不同情况，度化众生；

6.大成就——具有十力、四无畏、十八不共等佛陀独有的无比神通；

7.大功用——佛的无识无为、自然遍及一切的利众功用。

大乘如万吨轮船，运输众生量大，故称大乘。大小乘的主要区别点在方便度，故宗喀巴大师说：“大小乘的分别主要在发心。”

佛有三身，所谓法身、报身、应化身，本觉性体即法身，始觉智圆即报身，慈悲应现即化身。

法身，梵语毘卢遮那，译为遍一切处，唯指本来清净理体。法身又包含两义：一、自性清净法身，即众生本具之天真佛性。二、离垢妙极法身，乃诸佛修德究竟所证之法界理体。

报身，名卢舍那，意思是光明徧照，或者净满，唯指无上功德智慧。报身也有二义：一、自受用报身，即诸佛智断二德究竟实果。二、他受用报身，为被十地菩萨机，随其所好，见刹尘相好，一一相好，皆无分齐。

化身，比如娑婆世界教主本师名释迦牟尼，此翻能仁寂默。化身唯指随机应现，如水中现月。化身也有二义：一、应现身，示现八相成道，比如释迦降生、出家、成道等相。二、变化身，无而忽有，因众生机熟时至，不待示现八相，即现变化身以度脱众生。（化身也可以叫作应身，应机示现的意思

其中，示现八相成道的，又有三种；一、胜应，即前面所说他受用报身，为被地上菩萨大机所现。二、带劣胜应身，为被三乘机而现。三、劣应身，即为钝机所见，示现丈六金身。变化身又有二种：一、现佛界化身，如云千百亿化身佛。二、随类应现，应以何身得度，即变化何身，如三十二应身。法、报、化三身，三即一，一即三，三一不可思议，名圆三身。

既然佛有三身的不同，那么我们常常读诵的经典里，“佛说”究竟是何身所说呢。

有说“报、化非真佛，亦非说法者”，这是说报身佛及应化身佛皆不能说法，因为报身、化身非真佛。这是因为担心众生执相迷理，因此唯示法性本觉为真佛。

有说，法身乃自觉圣境，无言无说。离四句，绝百非。言语道断，心行处灭。无形无相，云何说法。说法现仪皆化身佛所为。这又是担心人迷于法身，堕在情量，故说现化身佛，示身、口、意三轮，现身说法。

实际上，既然三身非一非异，自然不能偏执于是哪一身说法，而另外的不说法。只是为了对治不同的众生，而诸经所说不同。诸佛说法度生，实则非法身亦不离法身，非报化亦不离报化。

如果明白诸佛化导众生的种种差别，则认为法身佛说法亦可，如云报化非真佛；认为报化佛说法亦可，如云法身无言说。或者认为三身合一才能说法亦可，如云报化和法身，处处应现往。或者三身各说法亦可，法报身为地上菩萨说，胜应身为地前及二乘说。劣应身为一切凡夫说。或者认为三身总无言说亦可，如云：佛说法四十九年，未曾说着一字。

原本诸法寂灭相，不可以言宣，实际理地，本无所说。所谓道本无言，法本无说，如《金刚经》云：若谓如来有所说法，即为谤佛。那么为什么又有佛说法度生呢。须知道本无言，假言以显道；法本无说，藉说以显法。若执不可说，则堕外道绝言见；若执有可说，则成谤佛之讥。若达说即无说，不妨无说而说。所以世尊说法四十九年，未尝说过一个字；虽未尝说过一字，而横说、竖说、炽然无间说，无有穷尽。佛法之妙，妙在于斯。