梧州大悲院有放生池吗

　　无心无住，圆融无碍

　　什么是“无住”？

　　《金刚经》有云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。 ”

　　所以“无住”是心的“无住”，即无所停住，是相对于心中的“执著”而言的。我们世间之人虽然各种各样，但是却有一个最大的共同点，就是“执著”。他们的心总是处在“停住”的状态中，甚至是一刻也不肯放松。比如有人于执著身体的感觉，身体的一点点不舒服就当成是天大的事情。还有人执著于自己的服装穿戴，生怕有一点点的不靓丽。家庭亲情、名誉地位、饮食用具、财产花费、爱情婚姻等等，这些都可以是我们苦苦执着的东西。而在诸多执著中，最大最直

　　接的执着就是“我执”。

　　所谓“我执”，就是执著于一个虚无的“我”。“我”是常人进行所谓思想的主体和依托，是起始点和基准点。比如我们一张口往往就是“我”需要什么，“我 ”喜欢什么，“我”厌恶什么，“我”要怎样怎样……“我执”深重的人一切皆以“我 ”为中心，一切都以“我”为度量，一切都以“我”为标准……这样的思维，不是“正”思维，这样的见解跟佛法修行是不相契合的，应该加以改正。

　　那么“我”究竟是什么呢？

　　我佛释迦牟尼谆谆教导我们说：“五蕴无我”。“我”是空无自性的，在我们心中的“我”其实是“五蕴”所生的一种虚妄的感觉，实际上并不是实相存在。因为“五蕴”都是“因缘所生法”，“凡因缘所生之法，究竟无实体，故谓之空。 ”

　　那么，什么是“五蕴”呢？

　　五蕴又称为五阴，是指构成我们身心的五种要素——色、受、想、行、识。现在我们一提“色”很多人就认为是指女色，其实不对。在佛教教义里“色”是指一切物质存在，包括我们的身体与物质世界，跟女色之“色”没有什么关系。“受”是受纳的意思，是指人的各种感官与外界发生接触时所产生的感觉，比如眼、耳、鼻、舌、身、意六根或者说是六种器官与色、声、香、味、触、法六尘接触后所引起的感觉，这些感觉有些是比较舒服的，有些不舒服，或苦或乐，这些感觉就可以统称为“受”。“想”就是基本的想象、思维，包括认识到的影像、概念等。“想”是人类的一个很基本的活动，我们现在一般认为人类是使用头脑来思维的，实际上这种理解并不确切，它应该是人作为一个整体所发生的功能。“行”就是行为，一切思想活动和意志活动都可以叫做“行”。简单讲，“识”就是指我们认识事物的主体。

　　五蕴具有虚幻不实的性质，《增一阿含经》就称：“色如聚沫，受如水泡，想如阳焰，行如芭蕉，识如梦幻”。这就是说我们所处的五蕴如同奔腾的河流，各种感觉纷纭杂乱一起把我们包围，而这些感觉又变幻不休，互相连贯。这样就使得我们生出一颗妄想之心，随着这些感觉而时时刻刻地都在活动跳转，前念未灭，后念又生，念念不断，这样就虚拟出一个好像是实实在在的“我”，其实这个“我 ”所反映的就是虚幻不实的五蕴。

　　比如我们现在就可以静下来仔细想一想，到底什么是“我”呢？是现在这个正在思索的“我”，还是刚刚才转过念头的“我”呢？是这个正襟危坐、道貌岸然的是“我”，还是那个脾气暴躁、烦恼无穷的是“我”？如果说肉体是我，那么实际上现代生理学已经证明，我们身体内的所有细胞几个月内就会全部新陈代谢一遍，而随着新陈代谢每时每刻我们的肉体都在发生变化。那么，这个变动不已的肉体怎么能是“我”呢？如果说精神是我，那么，是高兴时候的我是我，还是生气时候的我是我？是悲哀时候的我是我，还是快乐时候的我是我？如果这个“我”是在身体外面，那么为什么我们即使闭上眼睛也能够感到它的存在呢？如果这个“我”是在身体里面，那么为什么我们无论如何也找不到它所在的位置呢？所以，由肉体到心识，我们天天说的这个“我”其实是虚幻不实全不可得的。

　　如果我们想通了这个“无我”的道理，那么修行中所遇到的很多很难的问题也就不存在了。没有了“我”就不会起贪心：谁贪？贪什么？为什么贪？没有了“我”就不会起嗔心：谁嗔？嗔什么？为什么嗔？没有了“我”就不会起痴心：谁痴？痴什么？为什么痴？因为“我”已经没有了，还会有什么问题！？

　　做到了“无我”，也就基本做到了“无住”。常俗之人有“住”有“我”，所以才有烦恼。人都具有思考的能力，但是由于有“住”有“我”，所以他们往往

　　对于自身利益攸关之事作出了过多过滥的无谓思考，这就牢牢地把自己陷在泥淖之中了。更要命的是，人的这种所谓“思考”能力不需要有事实依据，只要凭借自己的想象就可以了。所以人们就像是被桩子拴住的牛一样，越转越紧，始终被许多烦恼痛苦缠缚着，一直到死不得解脱。由于心中起了烦恼，所以即使是在社会上很有地位、很有财富，那些人的生活也是困顿空虚的。由于对心中的烦恼执著不忘，所以那些人所住的即使是华屋大厦也无异于身处监狱，所面对的美酒佳肴也无异于难咽糟糠。

　　所谓“世外人法无定法，然后知非法法也；天下事了犹未了，何妨以不了了之。”做到“无住”、“无我”，能够使我们减少无谓的妄念，能够使我们保有一颗清净之心、解脱之心、进取之心，使我们直面宇宙人生的真实。这也就是《心经》所说的“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃”。

　　在修行中，怎样才能做到圆融无碍呢？

　　要做到圆融无碍，就是要我们在佛法修行中把出世而入世二者互相融合，互为辅弼，既要“高高山顶立”，也要“深深海底行”，潜修于芸芸众生之中而与众生合同，实现修行生活化、生活修行化，只有这样才能做到圆融无碍，处处通达，

　　一说到修行，很多人就会想到诵经、坐禅、拜佛等等，总之都是那些专门的形式和法门。诚然，我们不能否定这是修行，但修行二字，包含的范围非常之广。修行修行，就是要修正我们的“行”。五蕴中的“行”实际上包括身、口、意三业之行，即使我们在清规戒律中勉强守住了“身”和“口”，但是我们心中仍然会有各种各样错误的念头不断地升起，这样“意”中的贪、嗔、痴以及各种烦恼，仍然会使得我们不断造作杀、盗、淫等诸业。修行要进步就必须对错误的思想、语言和行为进行全面、彻底的修正，而这种要求是在单一的诵经、坐禅中无法达到的。我们必须把生活中自己身、口、意的一举一动都纳入到修行锻炼的范围中来，只有这样才能够将自己的身心里里外外清理得干干净净，身、口、意三业纯纯净净，再无错误。那就要求我们必须从自己日常生活的琐事中下手，一点一滴地脚踏实地的修行。许多生活上被轻忽的不良习惯，也要用心把它纠正过来。这样以来，我们的修行就会慢慢的见出实效，我们对身心的改造也会由浅至深、由粗到细，只要是锲而不舍、勤修不懈，那么，我们的起心动念、一举一动也就会越来越纯净无瑕，自然也就圆融无碍、处处通达了。

　　通达就是要顺境不喜，逆境不悲，而通达的关键就是要保持“无住”、“无我 ”的状态：不管身处何地，干净也好，肮脏也好；不管任何遭遇，褒扬也好，诟病也好。“无住”则随缘不变；“无我”则不变随缘。当然为了入世就必须与众俯仰，就必须和光同尘，那么大家高兴你就高兴，大家悲伤你就悲伤，但是这时候你面喜而心不喜，面悲而心不悲，只不过是随顺世情而已，你的本心不动，这就是无住无我、圆融无碍。

　　如果你真的看明白了，人生其实就是一出戏，而且还你要认认真真的把这出戏演好。别人要你做这些事，虽然你知道它们本来毫无意义，但是你也要高高兴兴去做，鼓鼓掌，握握手，你好你好，幸会幸会……所以善于修行的人到处都可以修行，根本就不用往深山老林里面躲藏。滚滚红尘就是我们最好的清净道场，我们也一样同这些人高高兴兴在一起玩乐，但是我们其实是在修定修慧。如果真正做到了生活修行化，那么修行就是这么简单，这么自然，到处都可以运用自如，圆融无碍。

天如惟则（1286-1354）是元朝临济宗禅师，江西省吉安县人，俗姓谭，幼年于禾山剃度，后来至浙江省天目山参学，得法于中峰明本禅师（1263-1323），成为法嗣。据《天如和尚语录》云：“(惟则)十岁以来，拍盲学坐，将贪嗔癡当头按下。” 惟则早年薙发，在未遇明师前曾有一段时日在盲修瞎练的过程中渡过， 后来游历天目山，礼拜中峰明本为师之后，才知晓何谓参禅学道，蹉跎岁月的辛酸使得他后来自觉地拣别禅净，乃至倡言“禅净一致”，并且成为临济宗虎丘派之传人。

惟则禅师倡言“禅净一致”跟他早年“拍盲学坐”的经验有关，由于明师难遇，且真能参透公案，明瞭禅意的人不多；再者痛念生死轮回之苦的人不多；三者放得下世间虚名、摆得脱妄缘恶习的人亦不多，因而他认为参禅有其难以突破之处：

一是最初不遇真正善知识与之开发指示，所以根脚不稳，趋向不端正。……第二不能痛将生死事大为念，既无勇猛精进之工夫，又无久远不退之志气。……第三或於世间虚名浮利上照不破、放不下，或于世间妄缘恶习上坐不断，摆不脱。

惟则禅师提出“净土禅、禅净土”的观点，是以净土法门收摄禅法，还是以禅法涵摄净土法门？惟则从永明延寿（904-975）的《四料简》来拣择禅、净问题，认为《四料简》盛讚净土法门，如孤峰绝岸，壁立万仞，令人有不可逾越雷池一步之势，然就禅师身份而观，他如此做法令人感其贬抑禅宗，高扬净土法门，事实是否如此？本文拟顺着惟则对《四料简》的探讨，以开展“净土禅、禅净土”之实义，并由“禅净一致”及“禅净双修”两个议题来阐述惟则如何审视禅净之间的纠葛。大凡我们皆知扬净毁禅，不但不懂禅，而且不识净，这恐是修净业行者的弊病。反之，禅者盛倡“唯心净土，自性弥陀”，如不知此乃已证法身的大菩萨才能实际体证，而空腹高心，废弃事修，这恐是禅者的弊病。惟则要处理的就是禅、净是否可以兼带而修？以及从禅或从净而证悟后，对禅净一致的体认态度。

惟则禅师的主要着作有《天如和尚语录》、《楞严经会解》、《净土或问》等。其中《天如和尚语录》由其法嗣善遇所编辑，初刊《语录》四卷，《别录》五卷，并附有至正九年（1349）的序文；后又续刊《剩语集》二卷，包含《净土或问》及《宗乘要义》。 至正十四年（1354）於云栖寺改编为九卷，挪移《净土或问》，别行一册。日本中野达慧等编之《卍续藏经》所收录之《天如和尚语录》，是以江户时代之刊本为主，此版本有杨宗端、无学野人二篇序文，卷末附欧阳玄（1283-1357）之“师子林菩提正宗寺记”，另外荒本见悟、冈田武彦主编：《日本和刻影印近世汉籍丛刊》亦据此版本影印发行。

《楞严经会解》流布约二百年，且为人“交口赞善，而兢相讲习。” 但亦有持反对看法，如冯梦祯（1548-1595）说：

是经译梵以来，疏解者十余家，唯天如《会解》，学者翕然宗之。以为是足尽《楞严》矣，不知此天如之《楞严》，非如来所说之《楞严》也。

认为《楞严经会解》里有太多惟则的主观看法，因他援引各宗派的注释书来解释《楞严经》时，时有个人意见，《楞严经会解》因而受到质疑。钱谦益评断得更透辟，他说：

垂二百年乃有异议，有人言此天如之《楞严》，非如来所说之《楞严》也。《蒙（钞）》详定此《（会）解》，其宗印虽本原天目，而教眼则专属天台。

点拨出惟则以天台宗的教理来诠释《楞严经》，这样的说法应是正确的。惟则同样以天台教理来铺陈他的《净土或问》，亦即他运用颇多的天台教理来阐述净土思想，乃至禅净一致的观念。