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海涛法师：鬼道众生的故事-中国篇 借住一下

南宋时，有位叫司马文宣的人，平时虔诚信奉佛法，也时常礼请僧人来家中诵经念佛。

司马文宣有一个弟弟，兄弟俩平日感情很好，经常在一起研习佛经。但不幸的，弟弟很年轻便去世了。恰在这一年，母亲也与世长辞。司马文宣心中很悲痛，便在家中为他们立了牌位，以表哀思。

在元嘉九年(公年四百三十二年)的某一天，司马文宣正在家中读书，突然发现弟弟竟在灵位上现形了，衣着表情和平日一模一样。司马文宣觉得很奇怪，便走近去看个仔细。

只见灵位上的弟弟嘻嘻地笑了起来，对司马文宣说：「唉！我在这里等了好长时间，你怎么这会儿才发现我，我都饿坏了，快给我拿点儿好吃的过来吧！」

「你真是我弟弟吗？」司马文宣一见是鬼，心中更是奇怪：「如果真是弟弟，你生前修行五戒十善，按照佛经所说，你死后应该升天，怎么会变成鬼呢？」

那灵牌前的弟弟，听了司马文宣这番话，顿时哑口无言，与文宣对看了一会儿，便消失不见了。

当晚，司马文宣梦见了弟弟。

弟弟好象是从某个地方特地赶来的，他一见到司马文宣就急切地说：「我生前修了善行，死后得报升天，你白天在灵位上见到的不是我，是鬼魅。他假装成我的样子来讨吃的，我怕哥哥不明白，所以特地来告诉你。」说完，司马文宣的弟弟就在梦中消失了。

第二天早上起床后，司马文宣马上到寺院去，请来了出家法师，请他们诵了一段《楞严经》，然后让人把守房间的各个出口，准备把鬼抓住。

那鬼魅也很精明，一看情况不妙，就寻机逃窜。它先躲在床底下，趁人不备，又跑到屋外，最后还现了原形。

这鬼奇丑无比，模样十分狰狞可怕，把司马文宣全家人都吓坏了。大家挥起扫帚、棍棒，想把它赶走。没想到这鬼开口说起话来，哀求说：「我太饿了，只想讨点吃的，过几天就走。」说完，就不见了。

过了一会儿，司马文宣突然发现鬼又出现了，这一次是在他母亲的灵位上，司马文宣长长地叹了一口气：「看来这鬼是赶不走的，快拿些东西给他吃，等它自己走吧！」

司马文宣的家人每天必定会拿食物给鬼食用，鬼也总是安安份份的从来没有捣乱害人。日子一久，大家觉得这鬼很有意思，就和它聊起天来，没想到这鬼也能言善道，一问一答，应对如流。

开始时，大家还有点害怕，后来渐渐习惯了以后，人不再怕鬼，鬼也不再怕人。从此后，鬼就在司马文宣家住了下来，平常出入家门，就像司马文宣的自家人一般。

这件怪事在京城很快传开了，前来观看的人多得把司马文宣家住的这条街都挤满了。

当时，一些僧人也来察看，其中南林寺的一位僧人曾与鬼长谈过，鬼也不怕他，双方谈得很投机，鬼还把自己的身世告诉了大家。

「我前身也是位尊贵有地位的人，平日享尽了荣华富贵，但是却没有行善积德，做了许多恶业，死后才变成了鬼。」

鬼还骄傲地说：「不过虽然是鬼，但地位也不是最低的！去年有四百个鬼到此地散布疾疫，那些受到疾疫而死的人，都是不信佛的人。所以，打发我来监督、察看谁是行善学佛之人，劫难来时，可免他灾祸。」

僧人又问它：「人鬼不同道，不应该在一起生活。我想你应该不只是为吃的东西来的，为什么要待在这里这么长的时间呢？」

鬼回答说：「这家中有个女子，她原本应该被捉捕进地狱，但听说她持戒修持佛法很勤奋，实在难得。最近居留在这里，就是为了要观察她是不是像外面所传这么精进持戒啊！」

就这样，人鬼同住也维持了一段时日。

有一天，鬼对司马文宣说：「我将要离去了，在此要向各位拜别。」

司马家的家人感到有些依依不舍，但仍不解地问：「我们一直都很好奇，你为什么可以占据别人的灵位呢？」

那鬼笑道：「你们家的死者生前都有受持五戒十善，修学佛法，死后各得其所，到极乐世界去了，这灵位形同虚设，所以我来借住啊！」

　　◎续明法师

　　佛法对于人类世间的观察是充满着苦痛与缺陷的，而世人所致力以求的，不过是眼前的一点快乐与幸福，这种短暂不实的所谓快乐幸福，在佛法看来，有如刀刃上的蜜，才尝到一点甜味，更多的苦痛就接踵而来了。没有钱、没有地位、没有衣食，固然是苦痛的；那些有钱、有地位、有衣食等享受的人，难道就没有苦痛了吗？说不定他们的苦痛，比那些缺少金钱衣食的人还要痛楚呢！这是我们可以想象得到的。何况富贵、荣华、英雄、豪杰，都有时会消失，谁也没有勇气敢担保我要永远的享受这一切。所以，以佛眼看世人，都好像是在梦境里讨生活一样，没有一件是实在的、常保的。

　　凡是有(存在)的，都是要归于无的；生的，都是要趋于死的。而数十年来的人我是非，为了自己的生存、愉快，不知道做了多少损人利己的事。到头来，“百般带不去，唯有业随身”，有业就有未来的苦痛，于是生死流转，苦痛无边，仔细思想起来，真是太不值得了。所以，世尊要我们认识世间的一切是无常的，人的一生是充满着苦痛的。天上的月亮，每月到了十五日，还有圆满光洁的时候，而人生的从生至死，没有一个时候是圆满的、无疵的。不是有了这个还缺少那个，就是有了那个又没有了这个。这绝不是说，佛法教我们不要去解决现实的苦痛，而是说我们在欲想解决现实苦痛人生的时候，要注意到从根本上去消除现实的苦痛，与根绝未来相续的苦痛才是上策。所以，佛法要我们莫贪着这个不圆满的人生，要趁这个“人身”的机会，来求得那圆满究竟而没有苦痛缺陷的人生。

　　什么才是圆满究竟而没有苦痛的人生呢？像释迦牟尼佛、观自在菩萨，他们是达到这个地步了。他们把可以造成苦痛的人生的根本：贪爱、嫉妒、嗔恚、愚痴、高慢等等，通统给斩绝了，他们证得了人生最高的也是最圆满的——解脱寂灭的境界。他们不但自己证得了就算，还要把自己所证得的和证得的方法，公布出来告诉我们，希望我们也能够照着他们走过的途径，就路还家，达到同他们一样的解脱自在。我们要知道，诸佛菩萨，他们是已经做到成功了，而我们只要能够照着他们所告诉我们的路程走下去，我们就是未来的佛菩萨。经上说：“我是已成佛，汝是未成佛。”也就是说，人人有佛性，人人都可以成佛。

　　我们要想解决人生的苦痛与缺陷，要想达到同佛菩萨一样的圆满人生，不是我们给佛菩萨烧烧香，祷告祷告，佛菩萨就可以慈悲我们，教我们得到圆满的人生了，而是要我们照着佛菩萨的指示去做，身体力行起来，才可以办到的。所以在这里，佛教和一般神异的宗教是有着根本不同的。一般神教，认为世间万有都是上帝(神)创造出来的，人们都是神的儿子。换句话说，除了上帝或神，可以做一切人的爸爸，其他无论什么人只有永远做儿子，没有做爸爸的资格。其实，都不是这样的。我们眼见的一切事物：大至飞机、火车、轮船，小至衣服、饮食、医药，都是从人的智慧中制造出来的，而不是什么神或上帝创造出来的。我们是从我们的父母和自己的业识生出来的，而我们结了婚也可以生出子女来，我们固然有父母，而我们也可以做父母，不是永远当他人的儿子而没有做父母的资格。

　　佛法主张：佛与众生是平等的，如果有神或上帝，我们也必定会达到神或上帝的地位。依佛法说，我们与佛菩萨，从本具的净德——佛性说，是平等的，一样的，不过是佛菩萨已经把净德从烦恼中显现出来，而我们本具的净德，还和烦恼混作一团，问题就在我们是不是要立志把烦恼除去，把净德显现出来。把净德显现出来的时候，我们也就成了佛菩萨，显现不出来，就不要妄想不做众生。所以，我们信佛、学佛，必须要从这种意义去出发，则我们的念佛、拜佛、供养佛，祈求佛菩萨的加被，也就自然合于正轨了。不这样，只是在苦痛到来的时候，才来“临时抱佛脚”，烧香、磕头以求菩萨的保佑，不知道从自己的身心上去效法佛菩萨的大行，以期达到改善显示苦痛人生的目的，那是没有用的，且被人讥笑为愚蠢、迷信。至于应该怎样去做，才可得到人生苦痛缺陷的消除，达到圆满究竟的解脱自在，这里且简要地提出两件必须要做的事。

　　如何使人生达到圆满究竟的解脱自在呢？

　　一、多培福：福德是从自己多做增长福德的事而来的，不是佛菩萨恩赐予我们的，所谓自求多福，照佛法说来，凡是有益于人的事，都是我们应该做的，也就是培福的处所。最普通的，如修桥补路、施济贫穷、开学校、办医院，以及一切慈善事业等都是。要成就福德，对于布施、持戒、忍辱的三种波罗蜜都应该勉励去做。此外如塑像、印经、礼佛、念佛、随喜功德、普皆回向及一切与人为善的事，都是深植自己福德的事。俗语说：“莫以善小而不为，莫以恶小而为之。”我们的举止动静，可以作为我们的功德的出生处，也可以作为我们罪恶的长养所。学佛的人应在此地方注意，才可以逐渐的使自己纳入正轨，福德日日增上。不然的话，欲益反损，那是得不偿失的。

　　二、勤修慧：佛法是最重智慧的，有了智慧，才有分辨善恶是非的能力，才能真正的培福。有智慧才能断烦恼、证解脱、了生死、成佛。没有智慧的人，福德大了，反增加罪恶，愚痴苦恼，对于人生是没益处的。所以，学佛唯一重要的事，就是要具足智慧。佛法中的智慧，与一般所讲的智慧不同。一般的智慧，是世智辩聪，有时反可以助人为恶。佛法中的智慧，是般若，是鉴达诸法真理指向人生正途的法炬。要得到这种智慧，更需要在佛法中精勤修学，由浅至深，逐次前进。最初要从看经、听经开始，由此所得到的智慧，名“闻所成慧”；把见闻所得到的佛法知识，在内心中多多思维观察，由此所得到的智慧，名“思所成慧”。由闻思所得到的佛法，从静定(止)与观慧(观)中去勤加修习、体验，由此所产生的智慧，名“修所成慧”。闻、思、修三所成慧，都是出生般若智慧的方便。真正的智慧生起来了，才能勘破虚妄不实的人生，也才能正断烦恼，得到佛法的真实利益。

　　培植福德、修习智慧的两件事，这是学佛人的学处，应该努力的去做，也就是说，这两件事都需要精进波罗蜜多去完成。总合起来说，多培福与勤修慧，就是六波罗蜜的实行。六度修习到圆满，就是成佛。佛名两足尊，两足，有说即是福足与慧足。必须福德与智慧都达到了圆满的地步，才可以成佛。所以，我们信佛、学佛，就需要从这两件事上去着手，等到福德、智慧修习到圆满了，人生究竟解脱自在的境界就可以达到了，这时就可以彻底地远离一切痛苦而没有一切缺陷了。