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蔡正礼老师

各位菩萨：

阿弥陀佛！

这一集我们想要探讨的题目是“学佛最终的目的是什么”？事实上这个题目是在问：我们学佛除了对自己之外，是不是对于国家、社会其实也是有它的贡献；因为是不是这样子，才能够说我们学佛，这个学佛对国家利益、对于我们的社会的利益，最后我们是要获得什么呢？这就是一个学佛最终目的是什么的一个探讨，也是一个学佛的最高的理想是什么的探讨。这种探讨它不是像小乘那样子，只是独善其身。如果我们从《阿含经》来看，《阿含经》虽然称为是小乘的经典，可是其实它是在佛陀已经三转法轮，把小乘、大乘统统都讲完之后，所记载下来的二乘的经典，依于解脱道的道理而记录下来；所以其实里面蕴含很多大乘的道理，只是经常为世间人所忽略而已。

学佛最终的目的，我们可以把它简单的用两个目标来说明：第一个目标是要跨越世间的阶级种姓。也就是说，佛陀在古印度出生的时候，古印度是有种姓制度的──有所谓的婆罗门、刹帝利，还有一些居士、首陀罗等等，总共有四个种姓；这四个种姓是不可以跨越的，也就是婆罗门永远是婆罗门，刹帝力永远是刹帝力，居士永远是居士，首陀罗他是个奴隶，永远是奴隶；所以他们的待遇是截然不同的，而且阶级是被固定的，而且是世袭永远不能翻转的。因为这样子产生的阶级的压迫，佛陀在这样子种姓制度的世界之下，佛陀就出来主张来打破种姓制度。然后祂就在当时有一种运动，叫沙门运动──很多出家人来修行，可是那些出家人的修行，都没有办法获得真正的解脱，也没有办法让整个社会更进步、更和谐。因此佛陀就建立佛教讲说佛法，来打破世间种种的不平等，打破种姓阶级制度的这种压迫。

佛陀在《阿含经》里面祂有这样说，说这个种姓制度或是整个社会的阶级制度，其实也有它的必然性，也有它的坏处。佛陀这样说：【佛告婆悉咤：“有四姓种，善恶居之；智者所举，智者所责。何谓为四？一者刹利种，二者婆罗门种，三者居士种，四者首陀罗种。”】（《长阿含经》卷六）也就是说，佛陀告诉婆悉咤说：这四个种姓，是有智慧的人也会把它建立起来的，可是有智慧的人也会诃责它。为什么有智慧的人会把它建立起来呢？因为有智慧，在我们的世间里面，人就有种种的贤人跟愚痴的人，这是一个社会本来存在的自然现象；所以我们常常也说能者多劳，所以这个世间就是有聪慧跟愚痴者、有勤劳跟懒惰者、有种种的各式各类的人，也会产生出各种不同的能力之间的差别，跟最后所获得果报的不同。只是这种种姓制度，佛陀有说到：所有的种姓都有人行恶，也都有人行善，所以说其实没有哪一个种姓比哪一个种姓高贵的。可是我们的社会，不管是古印度的社会或是来到我们现代的社会，总是会有不同的阶级。可是有一种阶级的情况是不应该存在，就是这种阶级的不流动，也就像这种种姓制度──婆罗门永远是婆罗门，刹帝利永远是刹帝利，居士永远是居士；首陀罗永远是首陀罗，即使他怎么行善，他又不可能在这个社会里面，能够到达居士的这种地位。就好比说如果一个社会，阶级压迫非常严重，有钱人永远是有钱人，没有钱人永远没钱人。然后没有钱的人还要缴更多的税，永远没办法翻身；即使他再怎么聪明、再怎么有智慧、怎么努力都没办法翻身，那这样子就会造成阶级的不流动，就会产生阶级的压迫。所以佛法其实就要打破这样子的阶级压迫，所以佛陀祂就提出一种主张来反对这样的种姓制度。

佛陀在《阿含经》里面，祂这样子说：【佛告婆悉咤：“今者现见婆罗门种嫁娶、产生，与世无异，而作诈称：‘我是梵种，从梵口生，现得清净，后亦清净。’婆悉咤！汝今当知：今我弟子种姓不同，所出各异，于我法中出家修道。”】（《长阿含经》卷六）也就是说，佛陀就举出一个证据，这个证据它是一个不可推翻的事实。也就是说，婆罗门种姓他们自己说，说他们是天上的大梵天王，大梵王嘴巴里面出生的，所以说他们是最高贵的，所以他们出生之后就是清净的，死了以后也是清净，他的后代也都是清净，一切都是清净，他们所作所为都是清净。可是，佛陀就指出来说：如果你们是梵口所生，可是明明现在所能够看到，就是你们跟大家一模一样，都是从父母亲的婚嫁之中，然后从产门而生；而且跟世间的其他人没有任何的差别性。你们只是自己在用欺骗的语言，来诈称说你们是梵口所生；然后说梵口出生之后，就能够现前获得身心的清净，就能够超越一切的种姓，然后以后也是可以获得清净；乃至未来的子孙，从你们这样出生的，统统都是可以获得清净。

佛陀就说，其实佛陀建立叫作沙门，然后再归依佛陀来修行的这些沙门，是从各个种姓里面统统都可以的。也就是说，在佛法的修行里面，它是没有种姓的差别的；也就是说，没有说社会上的哪一个阶级才可以来修行。你是国王也可以来修行，你是祭司也可以来修行，你是一般的士农工商也可以来修行，乃至你是首陀罗也可以来修行。所以在佛世的时候，就发生很多类似这样的故事：优婆离是一个剃头的，可是他就当很多释迦族的这些王子的师兄，这些王子师兄都还要向优婆离来礼拜，其实就是来打破种姓的制度。所以说在修行里面，事实上我们说，世间有种种的阶级，而且这阶级是不能免的，因为那是一个现象；可是人最需要的一种阶级的流动，就是人是可以在修行上是平等的；而这个平等是从根本上平等，乃至出家、在家也是平等。

所以佛陀也说，在佛门里面的修行是四众平等，而不是穿着僧衣的完全超胜于在家居士，当然在家居士也不决然超胜于出家人；也就是事实上，在家、出家都是一样的平等。乃至男女相也是没有什么差别相，其实也是一样的平等；乃至一切的人跟畜生，其实也是一样的平等。这样子能够在佛法中共同修行而不分种姓、不分阶级，这个就是我们修学佛法，首先要能够知道的一个重要的目标，也是一个修行的一个原则，就是要能够跨越世间的种姓阶级。除了这种世间的种姓阶级之外，还有另外一种种姓阶级，叫作宗教的阶级种姓，这也是我们所应该要跨越的。

要跨越宗教的种姓阶级，什么叫作宗教性的种姓阶级呢？譬如说，在《旧约全书》里面的〈创世纪〉里面这样说：【上帝说：我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。】（《旧约全书》创世纪1:26）而这里记载着说，上帝永远是上帝，所以上帝创造一切万物，然后创造了──根据上帝的形像而创造了人，所以人永远为人，人永远是上帝的奴仆；上帝也创造了地上的爬行的动物、空中的鸟、水里面的鱼，然后由人来管理这些动物，而这些动物永远是动物。所以说在《旧约》的记载里面，跟他们的思想里面，也是一种种姓阶级制度；也就是说，上帝永远是上帝、人永远是人、动物永远是动物，不管怎么样都不能改变。你作得再好也不能成为上帝，人作得再差也不会变成鱼，只是下到地狱，作得好上生天堂当上帝的奴仆；而那些动物也跟人永远没办法平等，它永远是可以被任意的宰杀跟饮食。所以这个就是属于宗教性的种姓阶级。

佛法的修行也是要打破这个，因为事实上，我们人跟动物本来就是相当接近，因为我们人跟动物都是八识心王，我们都跟动物一样有情感。动物之间有它们的爱情，有它们的怨恨，乃至有它们的社会制度，有它们的语言，有种种的事情，统统都有，动物也有它们的父母；所以说有些猴子，它也知道它的父母是谁、它的子女是谁，它们跟我们是有同样的情感的，只是它们少了能够表达出它们情感的语言而已，可是它们内心的领受，事实上跟我们是一模一样的。人跟上帝有一个差别，因为在《旧约》里面他们主张上帝是永生的，所以他永远就是永恒的；而人会有生死，所以人不可能是永生的。所以因为这样子，上帝永远是上帝，人永远是人。

我们看看《新约圣经》里面怎么说，《新约全书》〈罗马书〉：【因为罪的工价乃是死，唯有上帝的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生。】（《新约全书》罗马书6:23也就是说，他们主张人若想要永生，是必须要依靠上帝的恩赐，恩赐之后生到天上，来获得快乐而获得永生。可是我们要知道，如果有一种生命，他是被创造出来的，其实他就必然要灭。就像说，如果人是上帝创造，而被创造在世间，他毕竟要死了之后才有可能生天嘛！他死了在人间，还有什么永生可言呢？能够生到天上，那是新的出生啊！能够新的出生，那一定还会再灭亡；因为生跟灭它是相对应的。如果是真正的永生呢，其实那就叫无生，它不是可以被出生的法。

其实如果我们从佛法的眼光来思惟这些道理，在佛法中说轮回，众生一直轮回不已，在六道里面轮回；其实就在说明众生是本来就是永生的。如果众生不是永生的，如何可能从过去世轮回到这一世，又从这一世可能轮回成动物、可能轮回成饿鬼、可能轮回成地狱？又如何能够轮回成天呢？又如何可能轮回成阿修罗呢？所以佛法中说众生是轮回，其实就是在告诉我们：一切众生本来就是永生。因为永生才有轮回可言嘛！如果不是永生，就应该一世就灭完、就灭尽，哪有可能轮回呢？所以轮回其实就是永生。

轮回为什么可以永远而轮回不死呢？其实就是因为有第八识如来藏的存在，所以一切众生本来就是永生；因为一切众生本来就是有第八识如来藏，而使得众生在三界六道里面轮回不已而永生着。只是这种永生的质量极为恶劣，因为一下生为地狱受种种苦，当饿鬼也受种种苦，当畜生也受种种苦，即使当人也苦多乐少；当天人呢，虽然乐多苦少，可是也毕竟要死亡，然后再获得另外一世的生命；然后这样子变换不已来获得永生。可是这种永生，其实是质量不好的永生。乃至他们《新约》所说的，上帝的选民死了之后生到上天去，也是要先死了才去啊！能够离开这里而到另外一个地方去，凭借的是什么呢？所以说一定要有一个法，它是永远存在的，才能够使永生能够成为一种可能。可是我们看到在新旧约里面，从来没有提到什么是永生的基础啊！所说的全然是上帝的恩赐而已。可是，是什么基础可以让一个人永生呢？没有！其实都是一世而已，都是灭了、死了就没有了。所以上帝对于以色列的这种承诺，要从祖先开始说起；可是祖先死了之后，继续对他的儿子承诺。

可是佛法不是这样子，佛法永生的承诺不在这里，永生的承诺是因为法界的事实是因为每个众生都有第八识如来藏，而这个不需要任何承诺；没有这样的承诺，他照样是永生，这个才是真正的法界实相。我们能够认识到这一点，我们才可以真正知道，我们要跨越宗教性的这种种姓阶级那才有可能；也就是当我们认识到众生是轮回，而轮回就是永生；因为有第八识如来藏的永恒存在，让众生轮回而永生。所以诸佛菩萨也是，显然一定可以永生，而且是永恒的存在；只是他们永恒的存在的质量，比我们好太多了！因为他可以获得解脱，在十法界中的解脱。

而我们看看《悲华经》里面 佛陀怎么说：【佛告寂意菩萨：“善男子！菩萨摩诃萨以本愿故取净妙国，亦以愿故取不净土。何以故？善男子！菩萨摩诃萨成就大悲故，取斯弊恶不净土耳。是故吾以本愿处此不净秽恶世界，成阿耨多罗三藐三菩提。”】（《悲华经》卷2）这个是说，其实以佛陀祂的福德智慧，祂的本愿，可以是要取净妙土的，是要成就像西方极乐世界一样的清净世界。因为其实一切诸佛，他的能力都一样的，他可以成就一切清净的国土；可是他也可以依他的智慧跟能力，也发愿来取不净之土，只是因为众生非常的可怜，所以诸佛菩萨就发起大悲，愿意来这个秽恶之土，来示现成佛。可是事实上，诸佛菩萨都有能力来成就像西方极乐一样的清净佛土，而且显然他们的世界绝对不是只有一个清净的世界而已，他们可以有无量无边的清净世界去成就；当然他有那样的能力成就清净的世界，来到这种秽恶不净的世界又有何难事呢？只是这个是一切悲心不足的人所不愿作而已。可是诸佛菩萨因为有大悲的缘故，所以说他来到这个秽恶之土，来告诉我们说，我们一样可以成佛；来告诉我们一切众生说，我们既然都可以轮回生死，表示我们是永生的。因为永生的这个基础，所以我们一切众生也必定可以成佛，就可以来跨越一切的种姓，来跨越世间的阶级种姓跟宗教性的阶级种姓。

好！今天我们就简单介绍到这边，谢谢各位收看。

阿弥陀佛！

　　◎问：谁在创造历史，谁是历史的英雄？胜者为王，败者为寇，这是血酬定律。历史不是温和前进的，历史的推动是需要手腕的，像马克思所说它要依靠战争，这是不可避免的。

　　●雪漠：但这个历史推动到什么地方了？

　　◎问：是进是退，这很难说，但这是必然的。正因此人类才需要文学艺术，需要宗教来制约它，但这些东西是无力的。

　　●雪漠：固然，像你所说，文学是非常无力的，但它是眼前的无力，是永恒的有力。比如，汉武帝很伟大，也很有力，可以把司马迁处以宫刑，这时候司马迁非常地无力。当汉武帝的肉体消失之后，司马迁的有力就显示出来了，他的思想影响了几千年甚至更久远的未来。你说《史记》有力还是汉武帝有力？文学的软弱是暂时的，因为文学是传播光明的，这种光明不仅仅作用于当代，它还可以照耀未来，它的光芒是很有力的，它不是一种软弱的东西。

　　◎问：这些人也包括孔子这样的人，他也是很可怜的。孔子到处跑，到处求官，最后他才慢慢想通，能不能说他完全想通也不见得。所以宗教之类的东西，最后都是用来平衡人心的。人无论他过上怎么样的生活，最后他的心需要平衡，所以我觉得文学是有布道作用的，和宗教一样，它是保护你的心灵的。

　　●雪漠：它是创造一种精神的。

　　◎问：我看一本书，书中说，世界上没有绝对的善。

　　●雪漠：你不要指望近视眼会看到千里之外的东西，你不要指望一个疯子会成为有思辨能力的人，也不要指望一个政客会拥有出世间的智慧。一些政客的存在，也如人类的瘟疫一样，他的存在终究会过去的。在人类中总会有一些非常清醒、非常伟大的灵魂，这种灵魂的出现，是人类的福音和圣光，如释迦牟尼，如耶稣。

　　◎问：通过和您的交谈，我发现，您对英雄的看法跟世俗不同。

　　●雪漠：确实。历史上认为是英雄的，我却可能认为他是罪人。我的眼中，精通权谋，去坑别人、害别人的人，绝不是什么英雄。

　　◎问：那么，博爱是不是对现存制度的反动？

　　●雪漠：不是。智慧和博爱是超越了现存制度的，它不会为眼前的存在，包括利益、权势、得失所屈服。

　　你一定不要有分别心，你一定要超越这个层面，谁有谁的生命轨迹，太阳就是太阳的轨迹，流星就是流星的轨迹，都有存在的价值，所以才构成了世界的丰富。

　　◎问：你所说的这类人是不是必须承受苦难？

　　●雪漠：也不尽然。当人的精神境界到了一定的时候，他已经超越了苦难。其实，所谓苦难也是无自性的，也是一种心灵的东西，它照样虚幻无常。超越苦难层面的人他会非常安详、非常快乐。世人眼中的苦难，他却认为是快乐，这便是另一种意义上的“离苦得乐”。

　　我教书时，从中学调到小学，别人认为是惩罚，我却很高兴地接受。现在，我获了奖也很高兴，不获奖也很高兴。因为我明明知道那奖呀啥的，其实也是虚幻无常的东西，我们不知道李白是否得过唐朝的奖，也不知道曹雪芹得过啥奖。所以，别人说我是大作家我很高兴，他骂我是“文化犯罪”我也很高兴。我的心灵是我的，凭啥要受别人的影响？

　　人类历史上出现了好多哲学家、思想家，但真正对人类做出积极贡献的并不多。好多哲学家对人类的贡献，远远不如耶稣对人类的贡献大。而有些哲学家，按他所提供的思路，人类必然会走向专制，会诞生许多罪恶的东西。但耶稣的出现，使人们明白了博爱，而康德的出现，使人类学会了更尊重人本身。所以，哲学有好哲学，也有坏哲学；既有善哲学，也有恶哲学，并不是所有的哲学都有益于人类。有些产生邪恶和暴力的哲学，确实是人类的洪水猛兽。

　　－－选自《光明大手印：实修心髓》