99年新加坡演讲：法师精彩解读《太上感应篇》

同学们 大家好。昨天我们在《入门片段汇编》中看到，它引用了《华严经》中所说的四个愿望。第一愿 "愿一切众生 愿一切众生发菩提心。具足智慧。愿他们长生不老。生命没有尽头。" 第二愿 "尽修无老死之法。一切灾难和毒药都不会伤害他们的生命"。这两个已经介绍完了。接下来还有两个愿望 "愿所有众生圆满证得无病之身。愿他们随心所欲，自由自在地生活。能够随心所欲地生活"；第四个愿望。"愿一切众生 远离老病。常住命根。勇猛精进 入佛智慧。" 今天，让我们接着说下两个愿望。

这四个愿望。我们说过，它们是众生所追求的。问题是能不能求到？佛家有句话 "在佛门中 有求必应。若此四愿不可得。在佛门，有求必应 "这句话就有问题了。有求必应 "这句话是有问题的。这是假的。这不是真的。佛和菩萨坚决不说妄语。每一句话都是真理。问题在于，我们无法祈求。在这个世界上 八苦中有求不得苦。为什么求不得？你不知道真相。你所求的是不合理、不合法的。它不符合法性。这就是你无法如愿的原因。这不是你们想要的。如果真的是这样

山东佛经讲义交流之二

我不知道我是否能做到这一点。我是个佛教徒，我是个佛教徒，我是个佛教徒，我是个佛教徒。菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。这四个愿望应该和成佛相比。这太渺小了。太微不足道了。所以真的可以达到。昨天我们也说过。发愿的基本原则是发菩提心。只要菩提心发起来了。如果菩提心没有发起来，就很难求到四大愿。如果不发菩提心，就很难实现这四个愿望。所以发菩提心很重要！常读《无量寿经》。"最后一段是关于修其他法门的。最后一段讲的是修其他法门的人也发愿往生净土。这是四大类。佛教给了我们。总的纲领、总的原则是 "发菩提心。专心致志。这就是总的原则。我们能不能往生西方极乐世界？我们的心要与这八个字相应。如果我们的心行与这八个字相应，你就一定能往生；如果与这八个字相违背，你就不能往生。如果违背了这八个字，你就无法往生。我们在念佛堂念佛。我们现在有一个 24 小时不间断的念佛堂。

佛经教师视频

佛法不间断。全年无间断。我们可以一直做下去。他能往生吗？这取决于他是否发菩提心。如果他没有菩提心。他还是不能往生。即使一天二十四小时念佛，也不能往生。这就是我们必须明白的道理。因为你只是一直在念佛。你没有发菩提心。所以发菩提心非常重要！发菩提心是往生西方极乐世界的真正原因。专注是因。因缘具足。这决定了一个人能否往生净土。这是真理，是我们必须清楚了解的真理。我们不能误解佛陀的意思。菩提心是真正开悟的心。它是完全觉悟的心。开悟的心是什么样的呢？我们说的是最浅显的。我们可以自己领悟。心随顺佛法。不要跟随自己的意思。放下自己的意思。事事遵循佛法。这就是菩提心的样子。佛陀在佛经中教导我们要做的事。佛陀在经中教导我们要做的事，我们要认真去做；佛陀教导我们不要做的事，我们连想都不要想。教我们不要做的事，我们想都不要想。这就是菩提心的样子。

昨晚 我们在《无量寿经》第十三愿中读到 "光明无量愿" 我们还详细地讨论了它 其实我们还是为了进步 我们不能说得更详细 佛经的每个字都蕴含着无穷的意义 我们需要能够领悟。我们要懂得学习。善法要修。修善。最圆满的善法就是往生净土。如果真想往生净土，就必须放下往生净土的一切障碍。必须放下一切往生净土的障碍。带业往生净土。不是说有了这些障碍就能往生净土。那是不可能的。古代大师已经说得很清楚了。你只能带旧业。你不能带现在的业力。你在学佛之前所造的业。如果你无知，如果你在学佛后造业。那就没有办法带业。学佛之后 听佛说法 改过自新。一切都是为了佛法能长久住世。正所谓 "正法久住"。为了帮助众生破迷开悟。离苦得乐。因此，最终的开悟就是发愿往生净土。这才是真正彻底的觉悟。往生西方极乐世界。这 第三愿说。这不是佛和菩萨的愿，而是所有众生的愿。它是所有众生的愿望。包括我们自己在内的所有众生 圆满证悟无病之身。我们现在身体不好。有疾病 有烦恼 今生如何才能成就。没有疾病，没有烦恼。自由自在地生活。你可以随心所欲地生活。随心所欲地生活意味着在这个世界上想活多久就活多久。想住多久就住多久。想什么时候离开就什么时候离开。想活多久就活多久。你能做到吗？可以 我们在僧侣的故事里 在僧侣传里 在好女人传记里 我们看到了 他的寿命到了尽头 他不想离开 他想多留几年 为众生做更多的事 好的 没问题 Okay. 没问题 为《楞严经正脉》作注的皎光法师 寿终正寝。阿弥陀佛前来接引。他向阿弥陀佛请假。他说，他想在这个世界上多呆几年。楞严经》自古以来注疏不全。他想为《楞严经》再作注解。做完之后，他就可以往生了。阿弥陀佛同意了。佛陀离开了。他留下来注解《楞严经》。由此可见，寿命是随意的。有这种本事的人很多。窥基法师不是唯一的一个。自始至终 由此我们可以看出。疾病、痛苦和烦恼之所以存在，都是因为我们自己有私心。执着于这个身体就是我。执着于自己的妄想和分别就是我。我们认为 "我希望如此这般。我的意思是如此这般 我认为如此这般" 你有我 你病了 你会有麻烦 你会痛苦 佛法修行 无论哪个法门 无论哪个宗派。金刚经》的总纲说得很好。"若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相。我非菩萨。" 什么是菩萨？菩萨就是明白人。修行人。如果你不明白，你就会迷惑。不修行，则造业。古圣先贤教我们如何做菩萨。现代高僧 净土宗的虚云老和尚，净土宗的印光大师。他们为我们指明了方向。什么样的相？无我、无人、无众生、无寿者。仔细看 他们充满智慧 在家居士 示现菩萨相的人很多。注解《金刚经》的蒋文农法师。他们都是一流的人物。在台湾，我们亲眼看到李炳南老居士。他们都表现出一个有悟性、有修养的人的良好风貌。他们生活的目的很简单。帮助众生断恶修善。为了他他为什么不多呆几年呢？一个明白人，一个修行者活在这个世界上。这不是他们的本意。这都是因果报应。如果有因果报应，你就留下一段时间。如果没有因果报应，你就离开。什么是因果报应？因果就是众生是否愿意向他学习。是的

佛法的意义是什么？

人们向他学习。他必须生活在这个世界上。"在佛陀的弟子中，没有人落后"；没有人向他学习。没有必要活在世上。所以他离开了。也许你会说 有很多人想向他学习。表面上是这样。是的，有很多人 很多人 但有没有人真正向他学习呢？有很多人没有 那些人不算数。从表面上看，他们似乎在向菩萨学习，向好撒玛利亚人学习。但实际上 他们的思想和行为与善知识、诸佛菩萨的教导完全背道而驰。所以，他没有必要活在世间。释迦牟尼佛住世时。他现身入涅槃时也是如此。佛陀说得好 应悟者已悟。没有开悟的人。这取决于未来的业力。现在因缘未熟。他会走的。佛与菩萨不住世间。他们活在世上的时间长短 全看我们是否认真修学。所以，我们要自己思考。我们是否受到佛菩萨的眷顾？还是被佛和菩萨监视着 佛经金刚经说法视频

Sa 抛弃？我可不好这么说。我们自己拒绝学习。佛和菩萨对我们无能为力。尤其是在当今社会。民主、自由、开放 谁也不能干涉谁 在古代 家长和老师可以强迫孩子；现在不行了。现在强迫他们是违法的。这就是佛和菩萨活在世上的原因。时节因果就是这样。我们必须清楚明白。依教奉行。我们确实可以远离疾病和苦恼。因为疾病从何而来？我们现在知道了。你身上有病毒。但你不知道。最可怕的病毒就是佛家所说的三毒。贪婪和愤怒 我们内心有愤怒和贪婪 所以我们的外表才会感染病毒 如果内心没有嗔恨和痴呆 就不会被外面的病毒感染。如今，在医学中，我们谈论免疫能力。免疫系统。佛家说，真正的免疫力是破除嗔痴。心是纯净的、平等的、觉悟的。这才是真正的免疫力。内心的大慈大悲可以排毒。所以，真正可以做到无病无痛，生命自由。

下一个愿望说 "愿一切众生 愿一切众生无有老病。如何才能长生不老。这是每个人的愿望。我们都希望青春永驻。我们怎能不老？似乎每个人都会衰老。我们必须知道 衰老的原因是什么？分离，执着。你有执念。你会生病；你会分离。你会变老。因为世间万法。一切世间法 决定无分别、无执着。你就不会生病。你也不会衰老，至少衰老的速度会减慢。也就是说，我们所说的衰老会非常缓慢。那些对分别心有严重执着的人。衰老是非常快的。速度很快。如果完全没有分别执着。衰老就会终止。真的 不再老化。还没有衰老 他怎么会生病

疾病有三个来源。一是身体上的。病从口入。你不注意饮食。穿衣不讲究。受了风，着了凉。这些都是生理疾病。第二种是不法行为病。主要是杀生害命。这些冤魂会找你报仇。怨鬼附身。他们都是你的冤魂。这种病必须调解。对方同意你的调解。他们会离开 你的病就好了 "三昧水忏" 高僧国师的面疮。属于这一类 第三种模拟更麻烦 前世业力之病。在前世。或今生。他犯下了太多的罪孽。所以才会生病 既不是饮食感染 也不是敌人 而是他自己的罪孽造成的。这种奖赏 用现在的话来说 一般来说，痴呆症就属于这一类。我们见过很多这样的人 他们大多来自富裕的家庭。他们在社会上有地位、有财富。他们得了这种病 他们活不下去了。他不会死 他还在呼吸 需要多少人来照顾他 为他服务 这是他的福气 他躺在床上享福 甚至不认识自己的孩子 一息尚存 我们一看便知。这就是业障 有救吗？有 忏悔吧 忏悔你的业力 你就会痊愈 但他们不相信 他不知道忏悔 家庭你有一个强壮的身体。只有这样，你才能走好这条路。"勇气和活力" 体力在下降 再也不可能充满活力了 那就太迟了 所以自古以来 什么时候练功最好？就是年轻力壮的时候 我们来看《六祖坛经》 惠能大师二十四岁悟道

中国佛教讲经交流普门品

那年他二十四岁。体力充沛。进入禅堂。诵经七日七夜。若无其事。你有足够的体力！如果你的年龄足以进入诵经堂 他们连几个小时都做不到 他们受不了 你甚至不能尝试进步 我们必须了解这些事情 这样我们才知道如何修行，做什么。华严经》中提到的四个愿望 我们都能得到。决定不是骗人的话。不是妄语。好 今天的时间到了 到此为止