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衣服是用来御寒的,但要整洁、干净、简单、朴素,不必奢华华丽;但也不能故意穿脏破的衣服来显示自己的修行。
如果衣服不整洁干净或过于华丽,就会被世人嘲笑;如果衣服太脏太破,就会被别人耻笑。
佛陀曾教导弟子们,穿衣服时要念诵偈语:"着下裙时,愿众生具足一切善,具足一切愠。"
"穿衣束腰时,愿众生检点善根,不令散乱。" "若穿上衣,愿众生胜善根,到达法的彼岸"。
说到饮食,是为了身心的利益,所以不必挑肥拣瘦。佛陀曾教导弟子们在用餐时要进行五种思惟,即
1. 数功德数,量功德从何而来。
2. 考虑自己的功德,供养所有不足。
4. 正确的做法是治疗枯形的良药。
米粒难得、来之不易,所以吃饭时不能践踏米粒,想到农民的辛劳,就应该怀着感恩和喜悦的心情去接受食物;想到为了养身修道,就不应该挑剔食物的美丑。
至于起居出行,则应随宜方便,不可贪图享受。
就佛教而言,一个修行的佛弟子应该时刻提醒自己不要过着散漫的生活,要以禅定为食,以道德为衣,以空寂为居,以无执无闲的心境为行,不要陷入对物质的追求,不要被物欲所束缚。
一个修佛的人,虽然不必过分强调身心的舒适享受,但也不应过分糟蹋自己的身心。
有的人吃,非海鲜不能吃;穿,非丝绸不能穿;住,非高层新房不能住;行,非汽车不能行,在物欲横流中迷失了自己,试问修行要如何做道?有的人拔苗助长,衣来伸手,饭来张口,为了显示自己的高风亮节,如果是践踏自己的身心,又拿什么来修行佛道?佛曰:"人身难得,佛法难闻。"又曰:"人身难得,佛法难闻: "以假修真"。因此,一个虔诚的佛弟子应该合理安排自己的身心,既不迷失在物质的诱惑中,又能专心修炼佛道。
达摩经》说 达摩经》说:"弓手调其角,水手调其船,伐木者调其木,智者调其身"。
心地观经》也说:"自性如新生子,慈母常守护。我身亦如是,若不守护,病身心亦不能修。"
佛家曾说:一小我抱病有十种人命,即:一、久坐不食,二、食不调理,三、忧愁,四、疲倦,五、好色,六、瞠怒,七、忍便,八、忍尿,九、制利,十、制下风。一个修佛之人,要懂得安排自己的身心,虽然是四大伪合的色身,但却是 "一失人身,万劫不复"。
一个积极向上的佛教徒,在人际交往中,应该怎样与人相处呢?
我只以十六个字作为相处之道,那就是 "你大我小,你有我无,你乐我苦,你对我错"。
一般人在人我之间所以经常发生争执,不外乎为我大你小,我有你无,我乐你苦,我对你错等等,如果在地位上,把大的让给别人;自己甘居小位,争执不能生;在物质上把多的,或有的让给别人;在工作上,把享受,把轻重,快乐让给别人;凡事错了自己认,真的这样,那么人我之间,就绝对没有争执了。果真如此,那么人与人之间也就不会有什么纷争了,大家也就能愉快地生活在一起了。
也许有人会认为,如果放弃了自己的大位、物质、享受等,承认自己的过错,不就成了世界上最大的傻瓜了吗?
其实,被认为是最大傻瓜的人,才是真正最聪明的人,才是 "守愚藏愚 "的人。
世间上的物质,无论积累多少,都会有散尽的时候;位高权重者,如希特勒,虽身居权位,熟谙大道;然而,当柏林陷落,当末日来临,再高的权位也如过眼烟云。
人生在世,需要的是一种 "悦",一种 "悦",一种 "悦",一种 "悦",一种 "悦"。生活中你需要的是
人生在世,除了名利、地位、物质、享受之外,还有许多需要努力追求的东西。比如,高尚的人格、精神上的奉献、闲适的生活、达到佛法三昧。他不吝惜世人想要的名利,也不拒绝世人不想要的人格和道德。
如是,不仅在人际交往中能与人和睦相处,自己的人生修行也能受益良多。
佛家曾经说过:"金钱是毒蛇"。然而,一个人在家修行是离不开钱财的,妻子儿女的生活费、教学费、医药费,如果没有钱财,如何容纳他们呢?但是,如果一个人一心赚钱,过着精神生活,即使有再多的金钱和财产,这种生活也是没有意义的。
一个信佛的人,除了日常生活的需要,还要留出一部分钱来用于慈善事业,因为一小我的福报总有用完的时候,就像银行的存款一样,如果不赓续存储,就会用完,因此,必须为自己多积福德;此外,还要赞助需要救济的人。
孝敬父母是作为儿子应尽的义务,所以,在自己有钱的时候还要留出一些孝敬父母的钱来赡养父母,让父母晚年能够安度晚年。除了成长事业、存储应急、旅游学习等,在这里让我把它分一下,比如十分之三的生活费、教学费,十分之三的成长事业费,十分之一的社会活动费、供养三宝费,十分之一的赡养父母费,十分之一的学习旅游费,十分之一的储蓄以备不时之需。
只要钱财取之有道,就不必担心它是 "毒蛇",最重要的是钱财的运用问题,如果储存积累了钱财却不懂得修福供养,即使有再多的钱财又有何用呢?
所以,当一小我无常光的时候,末了照旧赤手空拳,离开人世,留下偌大的家产,要么充公,要么让子孙念念不忘挂在墙上,这岂不是白白浪费了一生的心血?
佛法与我们的生活息息相关,佛法在我们的生活中比比皆是。无论是在情感上、经济上、世俗上,还是在道德上,只要我们能将佛法落实到生活中,融入到生活中,那就是真正的 "生活佛教"、"生活佛法"。
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