走进《十善业道经》的神奇世界：让心灵得到滋养！

心是虚幻诸法的集合，没有我，也没有主宰。它根据一个人以前的业力而显现。有什么样的业力，就会有什么样的言行举止。今天你习惯了这样的思维方式，你以前的业力会根据你的业力影响你现在的精神状态。不同的业力，会表现出不同的精神状态。众生的不同品质就是过去所造的不同业力。在所有的过程中，没有一个人可以做行为者，这些都是虚假的。因此，一切法都是不可思议的，自信如苦，即有我，有主，每个人都认为有主是虚幻的。人必须亲身憎恶他。

心是无色的，在境界中无法取舍，虚幻的诸法就这样被设定了。

世间的一切存在都是由于我们内心的善恶，而我们身口意的善恶差别也是由我们内心的这种行为造成的。正因为这种差异，世间的转变才得以显现。

心灵是根。心的状态是什么？我们在《念处经》中讲述了心的七种真实状态以及八苦和见变。通过阿难尊者与释迦牟尼佛的问答，思考心的真实所在。通过《能念经》总结，即心不在心内，不在心外，不在中间，也不在两端。心是虚妄的，是由各种条件组合而成的幻象，正因为有这样的幻象，所以我们无法打破这样的虚妄。因为这个妄心，世间三界六道的一切生死都是由这个妄心造成的。这个心是妄心，三界六道的生死轮回也是妄心。如果我们听懂了，就会知道生死本身就是虚幻的生死。轮回也是虚幻的重生。如果我们能看穿这种妄念，就不会被愚弄。所以过去有一个成语很好地说明了这一点。

古代有一个成语故事，说的是主人宴请客人，请他坐下，给他斟酒，当他端起酒杯时，看到杯中有一条蛇，便因病逃走了。回去后，他心中不安，病倒了。请客的主人去看他。主人问他为什么生病。他问他为什么生病，他告诉了主人这个故事。那天我在你家喝酒，你在我的杯子里放了一条蛇。主人便让他看看有没有蛇。主人又让他看看杯子里有没有蛇，杯子又在同一个地方装满了。结果，他还是看到酒里有蛇，主人一看，说："你抬起头来看看，他头上有弓箭。这说的就是虚假，一旦看不穿，就会被虚假所迷惑。他只是弓箭射出的倒影，他心中的毒蛇牵制着他。于是，就让他被吓得病倒了。这就是所谓的 "杯弓蛇影"，它说的是一种妄想，一旦我们看不透它，就会被这种妄想所迷惑。

杯中的蛇从何而来？它只是弓箭的倒影。他心中认为蛇就在杯中，是他心中的显现，他当时认为它是真实的。它真的存在吗？如果没有弓，他就不会看到蛇。如果有一张弓而没有倒酒，他也不会看到蛇。所以，他看到的蛇是由许多条件组合而成的。他看到了这个影子，而一旦他看到了这个影子，如果你真实地去看，你就不会认为那是一条蛇。因为他自己看不清楚，所以几个条件聚集在一起，蛇就出现了。实际上，蛇是一种虚幻的假象，但一旦他看不清楚，蛇就会让他恐怖成病。这就是普通众生的妄心所致。

妄心可大可小，可远可近。

通常这种心态是非常不可思议的。我经常跟人说，沙子那么小，都能观察到。心等于你观察什么，他就没有什么相，你观察什么相就是什么相。你观察一个好小的人，他会显得好小。你再去想虚空法界的心，心好大哦，一想起来，心的大用就显现出来了。所以，心可大可小，全看我们怎么用。我们用得好，就能带来善法，用得不好，就会带来恶法。多种条件的集合，都是虚幻的。

我们要观察导致我们生死轮回的心就像弓箭的影子，是虚幻的，是多种条件的集合。每小时练习观察万花筒。万花筒翻过来是一个形状，翻过去又是另一个形状，打碎后里面只是几片镜子。看透了，什么也没有。现在，我们必须认识到，我们心中所分别的事物就像万花筒一样，今天这样想，明天那样想。事实上，这只是一种感觉。这种感觉从何而来？通过不同的人、不同的场合、不同的心情，你的感觉就会不同。